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© Éditions Robert Laffont, S.A., Paris, 2016

Nos remerciements à David Goldficher pour son titre
« The Strange Case of Dr Saoud et Mr Jihad », consultable sur
www.opendemocracy.org.

ISBN 978-2-221-19595-6

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« Je pense que l’une des tragédies de cette histoire est que les Saoudiens ont exporté leur problème en finançant les écoles, les madrasas, partout dans le monde islamique. Le gouvernement saoudien a deux facettes. La direction politique s’est chargée des questions de finances, de défense, et de contrôle des élites afin d’acheter leur soutien. Aux groupes religieux fondamentalistes ils ont concédé d’autres ministères, comme celui des Affaires religieuses, ou de l’Éducation. C’est comme cela que la fracture s’est produite. Donc, le gouvernement saoudien a, dans une certaine mesure, poursuivi la politique de main tendue à l’Ouest avec des cadres et ambassadeurs sophistiqués et bien éduqués, comme le ministre des Affaires étrangères ou l’ambassadeur à Washington, et, dans le même temps, il a financé grâce à ses immenses revenus pétroliers un ensemble très varié d’actions pour dispenser une éducation, uniquement basée sur le Coran. »

Richard Holbrooke, ancien ambassadeur américain

à l’ONU, qui ne mâchait pas ses mots dans une

interview accordée en 20141.

La position stratégique de l’Arabie saoudite

La dynastie des Saoud

Préface

par Hubert Védrine

Compte tenu de la place considérable de l’Arabie saoudite dans l’économie de l’énergie et la géopolitique mondiale depuis la fameuse rencontre sur le croiseur américain Le Quincy entre le roi Abdellaziz et le président Roosevelt de retour de Yalta, il y a plus de soixante-dix ans, le livre de Pierre Conesa aide à mieux décrypter ce pays, ainsi que le régime saoudien, sa vision du monde, ses politiques, et est en ce sens très utile.

Sept souverains plus tard, sous le règne du roi Salman, qui a succédé le 23 janvier 2015 au roi Abdallah, le besoin de comprendre est encore plus vif car des questions nouvelles se posent, qui n’étaient pas formulées explicitement auparavant, notamment celles du rôle de l’Arabie ces dernières décennies dans la propagation d’un islam fondamentaliste, le wahhabisme. Au même moment, l’Arabie est confrontée aux conséquences internes de sa politique pétrolière, comme à l’inéluctable retour de l’Iran dans le jeu international, et il est important d’essayer de comprendre, au-delà des réactions immédiates, comment elle va y réagir dans la durée.

C’est en particulier la « diplomatie religieuse » de l’Arabie saoudite que Pierre Conesa a entrepris d’analyser dans cet essai. Une fois posé que ce prosélytisme est dans l’« ADN du régime saoudien » et englobe l’enseignement comme la propagation de la foi, il ne cache pas que son approche est très critique. Il analyse en effet le wahhabisme, et le salafisme – qui selon l’auteur, lui est lié – comme une idéologie politique « totalitaire » déployée contre le nationalisme arabe, contre le chiisme, contre l’Iran, et contre l’idéologie occidentale de la démocratie et des droits de l’homme. Toujours de façon critique, il analyse l’histoire de cette « diplomatie religieuse » avant et après l’invasion soviétique en Afghanistan et ses diverses zones d’action : pays du premier cercle, pays à minorité musulmane, ex-Yougoslavie, ex-URSS, pays européens, Amérique du Nord, Australie. Les soubresauts et convulsions des vingt dernières années et l’autonomisation du salafisme dans de nombreuses régions du monde l’amènent à décrire l’Arabie saoudite comme un Docteur Jekyll dépassé par son double Mister Hyde.

Pierre Conesa étudie bien sûr les rouages internes du « saoudo-wahhabisme » mais c’est la dimension extérieure, le « soft power idéologique planétaire » qui l’intéresse le plus. À cet égard, comment contester l’intérêt et la légitimité d’une telle approche, tant il est vrai que le monde actuel serait incompréhensible sans la prise en compte, certes, des rapports de force classiques entre États, entreprises globales et puissances financières mais aussi des soft power sous toutes leurs formes ? À commencer bien sûr par celui, global, des États-Unis (d’ailleurs c’est le professeur américain Joseph Nye qui formula ce concept pour recommander un usage plus sophistiqué de la puissance américaine). Comment ne pas penser aussi au soft power d’Israël ; à celui qu’espérait exercer l’Union européenne, précisément pour son refus des rapports de force, avant de douter d’elle-même ; à celui que la France escompte avoir gardé à travers de multiples leviers, dont la francophonie ; à celui que la Russie de Poutine souhaite retrouver en s’alliant à l’Église orthodoxe (et d’ailleurs quand Poutine va au mont Athos, on parle de « diplomatie religieuse ») ; à celui du Vatican – évident ; à celui du dalaï-lama ; à celui des ONG comme à celui des diasporas (chinoise, iranienne, africaine, etc.) sans oublier les innombrables lobbies ? Rien d’anormal donc à analyser l’Arabie aussi sous cet angle, et non plus seulement sous l’angle pétrolier.

Ce faisant, Pierre Conesa comble là une lacune de l’analyse politique sur un mode d’action qui a profondément bouleversé les relations internationales puisqu’à notre connaissance, il n’existe aucun livre en anglais ou en français sur ce sujet.

C’est spécialement utile pour la France, devenue, entre autres du fait d’une laïcité ancienne et stricte, le pays le moins capable de comprendre la persistance profonde des phénomènes religieux et qui s’est longtemps contentée de généralités superficielles sur l’islam, les sunnites et les chiites, le dialogue des cultures, etc2.

Cet ouvrage sévère mais argumenté et qui, évidemment, suscitera de vives réactions, donne envie de pousser plus loin l’analyse, ce que d’ailleurs l’auteur appelle de ses vœux.

D’autres travaux sont nécessaires concernant les sources et les moteurs de l’islamisme actuel et de ses formes extrêmes. Cette étude doit-elle être limitée à la seule Arabie saoudite et aux sources wahhabites ? Ne devrait-elle pas être étendue à d’autres pays, certains émirats, par exemple ? À des institutions religieuses musulmanes, pas forcément liées à l’Arabie ? Mais aussi, plus largement, que penser à cet égard de l’évolution de la Turquie d’Erdogan ? Jusqu’où peut aller la réislamisation du pays ? Pourquoi est-ce que les autres pays musulmans, tenants le plus souvent d’un islam très différent, moins extrémiste, au Proche et Moyen-Orient, au Maghreb, en Afrique, se sont à ce point laissés influencer ? Est-ce une question de moyens ? D’idéologie ? De démission des autorités politiques ?

Pourquoi, à l’inverse, est-ce que certains États musulmans ont mieux réussi que d’autres à défendre un islam modéré ? On pense au Maroc, qui a réussi à entretenir des relations étroites avec l’Arabie tout en préservant son rite malékite tolérant, et qui forme maintenant heureusement des imams pour l’Afrique de l’Ouest.

Enfin et surtout, comment imaginer la suite de l’Histoire et le devenir de la stratégie religieuse de l’Arabie saoudite ? Est-ce que cette enquête critique, présentant un grand intérêt, résultat d’un énorme travail sur les décennies passées, reste valable pour l’avenir ? Il n’est pas possible que confrontés à Daech, ceux qui ont – et auront – en charge les destinées de l’Arabie dans un contexte moyen-oriental si différent et si troublé, confrontés au bouleversement de la donne énergétique, ne se posent pas de questions et n’envisagent pas des révisions déchirantes. L’avenir nous l’apprendra. Ce livre nous aide à en mesurer les enjeux.

Introduction

Les Saoudiens constituaient le contingent le plus nombreux de combattants étrangers en lutte contre l’armée Rouge en Afghanistan (5 000 personnes), des terroristes du 11 Septembre (15 des 19 membres), des prisonniers de Guantánamo (115 sur 611) et aujourd’hui des membres étrangers de l’État islamique (Daech) en Syrie et en Irak avec 2 500 personnes. Cette appétence pour le djihad doit bien avoir une raison ! Après le premier attentat contre le World Trade Center en 1993, la Maison-Blanche avait décidé de frapper le Soudan, au prétexte qu’il y avait 5 Soudanais parmi les 15 terroristes. En revanche, après l’attaque du 11 septembre 2001, elle désigna… l’Iran, l’Irak et la Corée du Nord, puis envahit l’Afghanistan et l’Irak, alors qu’il n’y avait ni Iranien, ni Irakien, ni Afghan, ni a fortiori aucun Nord-Coréen parmi eux. Énigme saoudienne !

Dans le monde, il y aurait environ 50 à 60 millions de salafistes, dont 20 à 30 millions en Inde, 5 à 6 millions en Égypte, 27,5 millions au Bangladesh et 1,6 million au Soudan. Les communautés salafistes sont plus petites ailleurs : environ 10 000 en Tunisie, 17 000 au Maroc, 7 000 en Jordanie, 17 000 en France et 4 à 5 000 en Allemagne. Selon le service de renseignement intérieur allemand, le salafisme est le mouvement islamique qui connaît la plus forte croissance dans le monde. Y a-t-il une corrélation entre la diplomatie religieuse saoudienne et la propagation du salafisme ? C’est ce que nous essaierons d’analyser ici.

Ce livre n’est pas un ouvrage de théologie. Il existe nombre d’excellents travaux pour comprendre les différences entre le wahhabisme et les autres pratiques de l’islam ; entre le salafisme quiétiste et le salafisme djihadiste ou entre les tablighis et les salafistes. Ce n’est pas notre propos car en rester au plan théologique nous paraît aussi vain qu’en d’autres temps on croyait nécessaire de différencier le communisme de Kim Il-sung de celui d’Enver Hodja. De même existent d’excellentes analyses sur les circonvolutions internes des rapports de force de la grosse PME familiale qu’est l’Arabie saoudite pour savoir si le candidat nonagénaire réussira à l’emporter sur le candidat centenaire, ou si un « jeune » candidat surprise de 60 ans peut modifier l’exercice tribal du pouvoir. Cet essai est une analyse de sciences politiques et de relations internationales qui tente de démontrer que, dans ce régime théocratico-tribal, la diplomatie d’État destinée à sauver le règne des Saoud et la diplomatie religieuse vouée à propager le wahhabisme (très tôt appelé salafisme) sont dialectiquement liées. Le régime saoudien doit concilier ses intérêts dynastiques qui l’amène, plus que de raison, à en appeler à ses protecteurs occidentaux, avec les prétentions missionnaires planétaires de la hiérarchie wahhabite. À chaque fois que le régime a appelé à l’aide les « mécréants » – les pires ennemis de ses oulémas, ces docteurs de la foi coranique garants du « respect » des textes et des principes théologiques – il a sollicité de ces derniers un soutien théologique qui lui a été accordé grâce à une savante casuistique digne des meilleurs jésuites. Mais, en échange, le roi a concédé à ses religieux un pouvoir de plus en plus étendu pour régir la société, et développer sa diplomatie religieuse. Plus le soutien des oulémas au régime est clair et audacieux, plus les bénévolences tombent. Le souverain peut donc promettre aux Occidentaux de limiter les aides financières versées à des groupes radicaux, mais certainement pas changer la nature de son prosélytisme international, toujours appuyé d’une manne financière quasi illimitée.

Il semblait inutile aux Occidentaux de différencier le régime saoudien – richissime client mais nain géopolitique – de sa diplomatie religieuse quand celle-ci, faisant obstacle au communisme ou au socialisme arabe, ne posait pas de problèmes. Est-ce encore possible ? La radicalisation pourrit aujourd’hui toutes les grandes religions (néo-évangélisme américain autour de G. W. Bush, judaïsme radical dans les Territoires occupés, hindouisme avec l’arrivée au pouvoir du nationaliste Bharatiya Janata Party (BJP) en Inde et même du bouddhisme violent au Myanmar), mais l’originalité du radicalisme musulman est d’avoir été constamment soutenu idéologiquement et financièrement par un pays aux moyens colossaux et à la légitimité religieuse indiscutable. L’Arabie saoudite n’est pas le premier ni le seul pays à cultiver la solidarité islamique, le Soudan de Hassan al-Tourabi, qui avait créé l’Organisation internationale pour la da’awa (prédication du musulman pour diffuser le message de l’islam), fut un temps qualifié de « Mecque du terrorisme » ; le Qatar, plus récemment, finança largement et avec autant de désinvolture les salafistes ; l’Iran de Khomeyni ou la Libye du colonel Kadhafi commanditèrent à des groupes islamistes des attentats à l’étranger. Aujourd’hui, la Turquie joue la carte religieuse en Asie centrale et au Moyen-Orient auprès des groupes turcophones. Mais peu de ces politiques ont bénéficié d’autant de constance et de moyens que ceux de l’Arabie saoudite depuis plusieurs décennies.

La question centrale de l’islam contemporain est de comprendre comment le wahhabisme, dénoncé comme une dérive sectaire par les différentes autorités religieuses dès sa formulation et au fur et à mesure de la constitution du régime saoudien, a pu devenir l’islam quasi dominant, comme le dit Hamadi Redissi dans le titre de son livre Le Pacte de Nadjd ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam3.

Une des réponses tient à l’originalité de la démarche internationale de l’Arabie saoudite qui a, systématiquement et dès sa création, développé une diplomatie religieuse, favorablement accueillie par les Occidentaux tant elle paraissait antinassérienne et antisoviétique. Contre le panarabisme de Nasser, le panislamisme apparaissait pour les chancelleries occidentales comme la barrière parfaite contre le « socialisme ». Il était, et il est encore, presqu’inimaginable pour nombre de gouvernants occidentaux de penser que ce pays puisse avoir sa stratégie propre, finalement profondément nuisible aux régimes démocratiques. Pourtant, l’aide saoudienne, conçue comme entreprise de wahhabisation du Pakistan et de l’Afghanistan, donna naissance aux talibans (étudiants en religion sortis, entre autres, des madrasas wahhabites du Pakistan), sortes de présérie des salafistes djihadistes. Après le 11 Septembre, les néoconservateurs américains parvinrent à éviter d’accuser Riyad. Et l’Europe acquiesça ! Grande leçon de soft power.

Avant toute chose, il faut constater la totale similitude entre salafisme et wahhabisme sur le plan des idées politiques : sectarisme à l’encontre des autres pratiques du sunnisme, violence légale contre le chiisme, racisme à l’encontre des « mécréants », antisémitisme, obscurantisme, négation de la loi humaine par rapport à la loi divine, haine de l’autre quel qu’il soit, misogynie, homophobie, intolérance (liste non exhaustive). Ce sont donc des totalitarismes à base religieuse. Ce salafisme qui n’appelle pas explicitement à la guerre, on le nomme « salafisme quiétiste ». Dans toutes les formes de radicalisation violente, il y a toujours, à la base, une radicalisation idéologique. Penser qu’il existerait un salafisme « quiétiste » tolérable est à peu près aussi aveuglant que penser que le nazisme pouvait avoir une forme pacifiste et tolérante, ou qu’il pouvait exister un communisme démocratique. Se limiter à identifier les sources de financement de l’État islamique ou des groupes terroristes ne suffira pas à tarir leur recrutement. Le salafisme enseigné dans les universités et les madrasas wahhabites de la planète est le moteur idéologique qui continuera à tourner au-delà de la disparition de l’État islamique si on ne l’arrête pas.

Quels sont les rouages de la diplomatie religieuse ? L’Arabie saoudite a constitué avec le temps une « industrie idéologique », selon l’expression de Kamel Daoud4, enfant bâtard, entre le puissant soft power à l’américaine et le savoir-faire propagandiste du système communiste. La diplomatie religieuse, soutenue sans être totalement contrôlée, au plus haut niveau de l’État, associe action publique et fondations privées, déterminant qui il faut aider, sanctionner, ou exclure. Par sa diversité et sa complexité, le système saoudien est comparable au système américain : actions personnelles de la gens royale, organisations internationales, financement et créations d’écoles coraniques gratuites (madrasas) pour les enfants, et imams rémunérés partout dans le monde, fondations privées aux immenses moyens, ONG « humanitaires », mise en place d’une politique de bourses pour attirer vers les universités islamiques du royaume les meilleurs élèves des madrasas étrangères, investissement dans des médias à diffusion planétaire… Mais il est également un héritier du système communiste par son idéologie totalitaire inoxydable et ses commissaires politiques, corps de missionnaires de toutes origines, formés dans ses universités islamiques, principalement celle de Médine, ce qu’en d’autres endroits on aurait appelé l’« Université Lumumba5 ». Les quelques 25 000 boursiers étrangers, venus de 160 nationalités différentes, passés par les universités islamiques saoudiennes en une trentaine d’années sont les nouveaux apparatchiks en charge de propager le dogme. Riyad continue à payer des salaires à certains d’entre eux repartis faire de la prédication dans leur propre pays.

Comment fonctionne le système ? La publication par WikiLeaks de plus de 60 000 documents diplomatiques saoudiens a donné accès à l’intérieur de cette organisation très opaque. La Ligue islamique mondiale (LIM), ONG reconnue par l’ONU, a été le bras armé de la diplomatie religieuse du royaume qui a su s’adapter aux contextes locaux. En réclamant une identité islamique dotée de ses tribunaux islamiques et de ses écoles coraniques dans les pays communautaristes, ou en dénonçant la législation « islamophobe » des pays laïques comme la France, la Ligue a décliné des stratégies différenciées à l’appui de la diplomatie religieuse du pays. Le régime le plus intolérant de la planète se paye même le luxe de jouer un rôle actif dans le dialogue inter-religieux en créant le King Abdullah Bin Abdulaziz International Center for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID), ONG également inscrite à l’ONU. C’est une diplomatie sans visage : nul cheikh Yamani au faciès si souriant dans des conférences d’enjeu mondial, nul prince élégant dans sa tenue traditionnelle si attractif pour les journalistes. La diplomatie religieuse de l’Arabie saoudite est une mécanique soutenue par le système politique, mue par un groupe religieux à l’ambition planétaire, les oulémas wahhabites, et dotée d’une idéologie rigide mais toujours adaptable quand il s’agit de secourir le régime. C’est peut-être pourquoi elle a si peu été étudiée comme système. Pourtant il ressort de nos estimations que Riyad a dépensé autant d’argent pour son action religieuse extérieure que pour ses achats d’armement ces dernières décennies.

On étudiera ensuite la mise en place des structures multicouches de la diplomatie religieuse internationale dès la naissance du pays mais surtout dans la décennie 1960 pour lutter d’abord contre le socialisme arabe. Autant le survol de la diplomatie d’État de Riyad peut prendre tous les revirements possibles en fonction des nécessités de la survie de la famille Al-Saoud, autant la diplomatie religieuse se caractérise par sa constance et explique la propagation du salafisme et la floraison de conversions ou de basculement vers le djihadisme. Même s’il n’est pas réaliste d’imaginer une diplomatie religieuse totalement organisée et coordonnée, il reste que les moyens employés, notamment financiers, ont fini par dessiner une action planétaire très efficace à long terme, déstabilisante d’abord pour les pays musulmans mais aussi pour les communautés musulmanes des pays occidentaux. Le système n’a été repris en main que lorsque la monarchie a été menacée soit par des attentats sur son sol, soit par une contestation religieuse. Alors seulement le régime s’est mis à contrôler plus sévèrement financements et modes d’action, mais jamais quand ses alliés « mécréants » le lui demandaient. Répondre à une telle injonction aurait été céder aux mécréants, les kouffars, idée intolérable pour les oulémas.

L’année 1979 est un séisme pour le pays. Alors que l’acte de décès du socialisme arabe est dressé depuis la guerre des Six Jours, un triple choc frappe le régime. En février, avec la révolution à Téhéran, le chiisme prend le leadership de l’islam politique et conteste la légitimité des Saoud pour gérer les Lieux saints. En novembre, la Grande Mosquée de La Mecque est occupée pendant dix-huit jours par des descendants ultraconservateurs des Ikhwân qui avaient aidé les Saoud à prendre le pouvoir ; et enfin et surtout en décembre, l’invasion soviétique en Afghanistan donne au régime l’occasion de lancer l’appel au djihad hors du pays et d’expédier ses turbulents contestataires. Confronté à une crise intérieure ou extérieure, le régime a réagi comme il le fait toujours, par « plus de religion ».

On analysera quelques-unes des modalités d’action de la diplomatie saoudienne dans les pays du premier cercle (Pakistan, Yémen, Égypte…), dans ceux comptant de fortes minorités chiites (Bulgarie, Inde), dans les pays en crise à minorité musulmane (Kosovo, Bosnie…), dans les pays d’Afrique sub-saharienne (Mali), dans l’ancienne URSS, et enfin dans les pays occidentaux. Ces quelques plongées régionales sont faites pour démontrer le caractère global de cette diplomatie. L’exhaustivité est impossible pour un chercheur seul tant le matériau est riche. Mais une équipe composée de spécialistes de chacun des espaces régionaux pourrait construire une synthèse complète de ce système planétaire.

Le temps des contradictions arrive-t-il enfin ? Le divorce est consommé depuis 1991, lorsque les Saoud en appellent aux troupes américaines contre Saddam Hussein. Les différentes crises qui frappent ou ont frappé le monde arabo-musulman ces dernières décennies ont profondément changé les rapports de force. Aujourd’hui, le régime wahhabite est contesté aussi bien par les Frères musulmans qu’il a protégés contre les persécutions des nationalistes arabes que par le salafisme djihadiste et l’État islamique qu’il a largement contribué à faire naître. Le salafisme djihadiste et son proto-État en Syrie et en Irak, exercent une attraction internationale sans égale (25 000 combattants étrangers provenant d’une centaine de nationalités), alors que Riyad délivre la naturalisation avec une parcimonie digne d’un paradis fiscal. Le califat symbolise, plus que Riyad, la oumma et surtout la cause sunnite, al-Baghdadi se place au-dessus des Saoud et désigne le régime comme future cible. Riyad, conscient de ce défi mortel, ne cherche pas à détruire le salafisme djihadiste qui ressemble tant à sa propre société, il le concurrence en visant comme lui, les chiites.

Les travaux critiques en langue anglaise sur le risque saoudien, de toutes natures (universitaires, rapports du Congrès, d’ONG, d’associations de défense de la liberté religieuse, articles journalistiques…) sont assez nombreux. Alors même que rien ne sort en France, ni du Parlement, et très peu des ONG. Certaines dénonciations émanant d’anciens diplomates ont été soigneusement rangées sur les étagères où se couvrent de poussière les études gênantes. À de rares exceptions près, les universitaires ont été d’une grande prudence sur ce sujet précis pour différentes raisons allant de la difficulté à trouver des sources à la crainte de se voir refuser le visa et ainsi de perdre l’accès à leur terrain d’étude. Les deux spécialistes arabophones qui ont travaillé sur ce livre ont d’ailleurs préféré garder l’anonymat. De même, les entretiens menés en France, en Suisse, au Moyen-Orient et en Asie centrale auprès d’imams, de Frères musulmans, de présidents d’associations, de gestionnaires de mosquée ou de responsables de la LIM restent anonymes à la demande générale de mes interlocuteurs.

Pour ne pas me voir accusé d’islamophobie – accusation déclenchée avec la même célérité que celle d’antisémitisme quand on critique la politique israélienne – j’ai utilisé autant que possible des sites musulmans pour sourcer les faits cités.

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Une diplomatie religieuse inscrite dans l’ADN du régime saoudien

Les intérêts de la famille Saoud s’articulent avec ceux de la famille Al-Shaikh d’Abd al-Wahhab, le fondateur du wahhabisme, pour mettre sur pied un projet commun qui aboutira à l’instauration du régime. La diplomatie religieuse naît en même temps que le Royaume.

Du chef bédouin au roi

L’Arabie saoudite n’a jamais été colonisée dans sa totalité et les tribus vivant en plein milieu du désert du Najd sont restées quasiment isolées pendant des siècles. Pour ces bédouins, le temps s’est en quelque sorte arrêté avec le Prophète. La conquête de la péninsule fut une entreprise familiale, fondée sur l’alliance matrimoniale entre un chef tribal, Ibn Saoud, et un leader religieux, Muhammad Ibn Abd al-Wahhab. Dès le pacte du Najd adopté en 1744, l’engagement est réciproque : les oulémas de la tribu d’Abd al-Wahhab, les Al-Shaikh, soutiennent le régime, qui en échange s’engage à propager l’islam version wahhabite. La définition d’Henri Laoust, grand orientaliste français, spécialiste du hanbalisme, dit l’essentiel : « [le wahhabisme], mouvement à la fois religieux et politique, arabe et musulman, s’est assigné essentiellement pour but […] de construire un État sunnite qui s’étende, non seulement au Najd mais à l’ensemble des pays arabes, de restaurer l’islam dans sa pureté première en luttant contre toutes les innovations suspectes (bida’) ou les superstitions populaires, et en se laissant de larges possibilités d’expansion comme au temps des Compagnons [du Prophète]6 ». Il ajoute que les wahhabites se veulent l’« avant-garde de la résistance au chiisme et à toute autre secte suspecte7 ». Ce programme planétaire, très tôt affiché, paraissait en son temps peu réalisable dans ce pays dont l’unification a pris plus de deux siècles. Enfin, le 23 septembre 1932, le roi Abd al-Aziz décide par ordre royal que l’État nouveau sera appelé « Royaume d’Arabie saoudite ». Pour leur part, les disciples d’Abd al-Wahhab récusent très tôt l’appellation de wahhabites pour lui préférer les Ahl al-Tawhid, « les gens de l’Unicité » (de Dieu) ou de salafistes (ceux qui vivent comme les compagnons du Prophète). Selon Hamadi Redissi8, le wahhabisme est la « dernière secte médiévale par sa forte immersion dans l’imaginaire médiéval, son univers langagier, ses hantises et ses caprices. Mais il est aussi la première des hérésies modernes […] il anticipe sur la crise de la tradition […] démasque les despotes, se rebelle contre l’autorité des oulémas… ». Cette école théologique prône le retour à l’« islam vrai », purgé de tous les apports théologiques ou juridiques postérieurs à la génération du Prophète et de ses compagnons (salafs)9.

Le pacte (oral) du Najd

Tout commence lorsqu’en 1744, Ibn Saoud accueille Abd al-Wahhab. Issu de la tribu des Al-Shaikh, l’imam en quête de protection prêchait un retour aux sources de la religion islamique, jugeant que l’islam des origines s’était avili au contact des populations urbaines, sédentaires et superstitieuses, auprès des aristocraties raffinées du Moyen-Orient et leur opposait une prédication fondée sur la pureté doctrinale du théologien Ạhmad ibn ̣Hanbal (mort en 855), le dernier et le plus rigoriste de quatre grands imams fondateurs des écoles juridiques sunnites. Vers 1739, Abd al-Wahhab commence à prêcher et à composer le Kitab al-Tawhid, « Traité sur l’Unicité (divine) », dans lequel il insiste sur l’exigence absolue de soumission directe à Dieu, l’interdiction de toute autre forme d’adoration ou idolâtrie et l’assimilation complète d’une orthodoxie et d’une orthopraxie qu’il considère être celles des premiers compagnons du Prophète. Le mariage du fils d’Ibn Saoud avec la fille de Muhammad Abd al-Wahhab scelle les efforts des deux tribus pour établir leur pouvoir politique et religieux.

Abd al-Wahhab puis ses descendants qualifièrent de « djihad » la guerre contre le pouvoir ottoman10, puis contre d’autres musulmans : « Tu es un homme sage, je veux que tu promettes de lancer le djihad contre les incroyants. En retour, tu seras imam, chef de la communauté religieuse, et je m’occuperai des affaires religieuses11. » Muhammad Ibn Saoud devient en 1744 l’imam du premier État saoudien.

La force militaire qui soutient ce projet est la confrérie des Ikhwân, jeunes bédouins enlevés à leur famille qu’Ibn Saoud installe dans des oasis dédiées, pour les éduquer dans le « vrai » islam et les préparer à la guerre. Un observateur de l’époque les décrit en des termes qui prennent des résonances très contemporaines : « Ils forment un groupe sui generis… En devenant Frère… il [l’lkhwân] devient taciturne, son seul plaisir étant les femmes qu’il prend jeunes et en surnombre… ne daigne même plus retourner le salut traditionnel et préfère se voiler la face plutôt que de croiser la face du diable… il a l’impression de quitter la fausse religion pour la vraie… n’accepte pas que quelqu’un bénisse ses parents défunts car ils sont morts dans le paganisme… il ne comprend pas pourquoi on refuse l’inégalable bonheur de devenir musulman… auquel cas, la mort de l’impie récalcitrant est un acte méritoire12. » Hostiles à toute « modernisation », qu’ils voient comme une perversion, les Ikhwân détruisent une grande partie du patrimoine religieux et historique du Hedjaz, contraire selon eux au dogme de l’Unicité, s’en prennent aux musulmans pratiquants d’autres rites, attaquent les pèlerins (incident violent en 1926 avec les pèlerins égyptiens à cause de leur musique) et plus tard condamnent les musulmans qui travaillent auprès des représentations diplomatiques étrangères. Les Ikhwân reprochent à Ibn Saoud sa coopération avec les Anglais, la modernisation technologique du royaume (voitures, avions, téléphone, électricité, radio), l’arrêt des razzias sur l’Irak et la Transjordanie qui les privent de leurs principales ressources et finalement n’acceptent pas leur mise à l’écart du gouvernement. Ils défient ouvertement Abd al-Aziz Ibn Saoud en attaquant l’Irak sous prétexte que ses habitants sont chiites, mettant le roi en difficulté face à ses protecteurs britanniques. Quand une seconde fronde éclate, Ibn Saoud met les Ikhwân en déroute en octobre 1929 à la bataille de Sabilah. Leur leader Faysal al-Douwaysh meurt dans la prison de Riyad le 3 octobre 1931, mais pour asseoir le nouveau régime, Ibn Saoud initie une politique qu’on retrouve à chaque crise de l’histoire saoudienne : plus de religion ! Il décide de les intégrer dans une « armée blanche » qui deviendra la future garde nationale, directement sous l’autorité du prince héritier. Ibn Saoud inaugure une technique souvent employée par la suite, il radicalise sa politique religieuse intérieure dans le sens le plus strict pour calmer les contestations à base religieuse. Il avait créé en 1926 la Jama’a, dont le rôle est d’« ordonner le convenable et d’interdire le blâmable », sous la supervision des oulémas de la famille Al-Shaikh. Après la prise du Hedjaz, c’est la création de la Muttawa, une police religieuse autorisée à contrôler la vie quotidienne des gens, à pénétrer dans les domiciles privés, à saisir musique et alcool, à surveiller les femmes, et plus tard les ambassades étrangères qui célèbrent des fêtes non musulmanes. L’expérience circonscrite au départ au Hedjaz est appliquée à Riyad à partir de 1929, avec désormais la tâche de dénoncer tous les manquements à la loi islamique. Les destructions de statues ou d’objets considérés comme des cultes païens sont immédiats dès la prise de La Mecque. Le champ du contrôle social exercé par la police religieuse est donc en perpétuel accroissement via un harcèlement continu, comme le font les salafistes qui s’efforcent partout où ils sont de contrôler et punir. À sa fondation, le Royaume était beaucoup moins prude et austère qu’il ne l’est aujourd’hui, preuve de la pression exercée par la morale religieuse. Par exemple, en 1929, les photographes pouvaient prendre des photos et les hommes pouvaient fumer ; en 1930, les gramophones jouaient de la musique à Djedda et, jusque dans les années 1950, les femmes occidentales n’avaient pas l’obligation de se voiler. Le contrôle religieux est un long combat pour s’opposer à toute modernité13. Le conflit entre le régime et les ultraconservateurs, Ikhwân, oulémas ou leurs affidés, explosera encore en différentes occasions de l’histoire du Royaume (1929, 1979, 1991, et 2001).

En soixante-dix-huit ans d’existence, le pays n’a été gouverné que par sept monarques (Abd al-Aziz, Saoud, Faysal, Khaled, Fahd, Abdallah et Salman), aucun n’était détenteur d’un quelconque diplôme universitaire, tous ont été formatés par l’école coranique. Unique pays à porter le nom de sa famille conquérante, l’Arabie saoudite est aussi l’unique entreprise familiale à siéger aux Nations unies, privilège qu’aucune dynastie, si prestigieuse soit-elle, qu’aucune multinationale, aussi riche soit-elle, n’a jamais pu exercer. Les querelles politiques sont avant tout les affaires d’une grande famille qui, de toute façon, n’entend en aucune manière se voir privée du pouvoir. La diplomatie du régime vise donc d’abord et avant tout à préserver le patrimoine familial : peu importe que le monarque (Fahd) soit hémiplégique pendant une décennie, de 1995 jusqu’à sa mort en 2005, que sa mobilité soit réduite, que sa lucidité soit aléatoire, qu’il soit sous assistance médicale permanente et cerné par une cohorte de médecins. Idem en 2009, pour le prince héritier Sultan Ibn Abd al-Aziz, qui a déserté le Royaume pendant plus d’un an pour une convalescence prolongée au Maroc, n’exerçant que de manière fantomatique dans une zone tourmentée par le dossier nucléaire iranien ses lourdes responsabilités de vice-Premier ministre, ministre de la Défense et inspecteur général des forces armées royales. La nuée de princes qui entourent les hiérarques constituent des étais d’un régime branlant, plus que des décideurs. La paralysie dynastique contraste avec la constance de l’action religieuse menée par les autorités wahhabites auxquelles le régime a laissé les rênes sur le cou.

La famille Al-Shaikh, pour sa part, a pris le contrôle de l’enseignement, de la promulgation des avis juridiques (fatwas), de la justice, de la gestion des affaires religieuses et des médias, comme le montre le schéma suivant concernant le cas d’Ibrahim al-Shaikh, le « saint Paul » du wahhabisme.

Les fonctions occupées par Muhammad Ibrahim al-Shaikh (1890-1969)

Source : Extrait de Cercles de l’islam, autorité religieuse et pouvoir politique en Arabie saoudite, XVIIIe-XXIe siècle, Nabil Mouline, coll. « Proche Orient », PUF, 2011

On comprend qu’à l’exception d’une courte fâcherie de 1969 à 1993, qui se limita à ne pas nommer pendant quelques années un Al-Shaikh à la tête du Comité des Grands oulémas, les intérêts des deux familles sont mutuellement liés pour s’assurer le pouvoir. Toute réforme de la société saoudienne ne peut être que plus religieuse.

Un projet planétaire

Les wahhabites considèrent que la mission même du nouveau pouvoir est de diffuser leur version de l’islam partout dans le monde14. Jusqu’à l’utilisation astucieuse du qualificatif de salafisme, la doctrine d’Abd al-Wahhab fortement combattue par les grands oulémas sunnites du XIXe et du début du XXe siècle15, n’a que peu mordu dans le reste du monde arabo-musulman. La suite est plus intéressante. C’est une décision politique d’Abd al-Aziz Ibn Saoud qui supprime l’usage du terme « wahhabisme », pour le remplacer dans la terminologie officielle par celui de « salafisme »16. Dès 1956, le prince et futur roi Faysal déclare officiellement que l’« islam [dans sa variable wahhabite exclusive évidemment] doit être au centre de la politique étrangère du Royaume ». Cinquante ans plus tard, ce principe est confirmé par l’article 23 de la loi fondamentale promulguée en 1992 qui maintient le principe de la da’awa, c’est-à-dire l’obligation de propager l’islam : « L’État protège la foi islamique et applique la Charia islamique. L’État impose le bien et combat le mal ; il accomplit les devoirs auxquels l’appelle l’islam. » Et l’article 34 précise que : « La défense de la religion islamique, de la société et de la patrie est le devoir de chaque citoyen. »

Mais à cette époque, le pays est encore un nain géopolitique inoffensif qui nécessite une protection impériale. Il ne grossira rapidement qu’avec la manne pétrolière et les répercussions de la guerre froide.

Le pays, qui n’a donc jamais été colonisé, n’est pas une création britannique, ce qui constitue une originalité dans cette région du monde qui était le terrain de jeu des diplomaties coloniales. Les Anglais au Moyen-Orient souhaitaient assurer la protection du canal de Suez, le contrôle du Golfe et de l’embouchure du Tigre et de l’Euphrate afin de sécuriser les champs de pétrole. À ces fins, Londres signe un traité le 26 décembre 1915 avec Abd al-Aziz Ibn Saoud, assurant la protection de ses territoires contre sa promesse de neutralité. Le roi ne réagit qu’à la nouvelle du déclenchement de la révolte du chérif Hussein contre l’Empire ottoman, organisée par Lawrence d’Arabie. Quand le chérif Hussein s’autoproclame roi des Arabes, Abd al-Aziz exige que les frontières entre leurs deux royaumes et les liens d’allégeance des tribus frontalières soient clairement délimités, n’hésitant pas à envoyer ses forces contre celles d’Hussein. Dans les cinq États princiers « indépendants » qui voient le jour sur les ruines de l’Empire ottoman, la famille des Hachémites, dynastie héritière du titre de chérif (c’est-à-dire descendants directs du Prophète) triomphe. En 1920, les Anglais placent le frère de Faysal sur le trône d’Irak et Abdallah, son autre frère, sur celui de Transjordanie. Mais c’est le Hedjaz qui est l’enjeu stratégique de par la présence des Lieux saints. En 1924, lorsque Mustafa Kemal abolit le califat ottoman, Hussein se proclame immédiatement Calife avec le soutien de ses frères. Le reste du monde musulman et l’Angleterre s’y opposent. Abd al-Aziz Al-Saoud organise alors avec les Ikhwân, la conquête du Hedjaz qu’il prend définitivement la même année forçant Hussein à se retirer. Quand le futur roi, le 5 décembre 1924, fait son entrée à La Mecque, il s’engage à purifier les villes saintes de toutes les pratiques qui les ont souillées. La vague de destructions qui frappe la ville est la même que celle que l’on retrouvera par la suite chez les talibans afghans, les GIA algériens ou les salafistes maliens : destruction du premier mihrab de la mosquée al-Qiblatayn de Médine – utilisé lorsque la prière se faisait tourné vers Jérusalem –, du Dar al-Arqam, lieu de réunion des premiers musulmans à La Mecque ; de la maison du compagnon Abu Ayyûb al-Ansari, qui avait hébergé le Prophète lorsqu’il s’était réfugié à Médine ; de la tombe de Hamza, oncle de Mohammad, tombé au cours de la bataille d’Ohod ; des mausolées abritant les dépouilles des compagnons du Prophète et d’autres illustres martyrs, à l’intérieur du cimetière d’al-Baqi…

La Seconde Guerre mondiale change la donne stratégique locale. La concession de prospection pétrolière cédée à une holding anglaise laissée en déshérence, passe, en 1933, à la Standard Oil of California (Chevron) pour une durée de soixante ans. En 1944 naît l’Aramco autour des quatre compagnies américaines qui seront, jusqu’en 1973, les chevilles ouvrières du développement pétrolier du pays. Le point d’orgue de la Seconde Guerre mondiale pour l’Arabie saoudite est donc la signature du légendaire « pacte du Quincy » en février 1945, avec le président Roosevelt qui, en échange d’un accès au pétrole, garantit la protection militaire de la dynastie. Légendaire17 parce que les deux chefs d’État n’ont pas parlé alliance stratégique, ni garantie pétrolière, mais Palestine et arrivée des Juifs, encerclement du Royaume par les projets d’unité arabe des monarchies hachémites de Transjordanie et d’Irak et présence anglaise. Mais qu’importe, la légende retiendra que le 14 février 1945, le pacte du Quincy prévu pour une durée de soixante ans s’articulait sur deux points importants, la garantie de la sécurité du Royaume, qualifiée d’« intérêt vital » des États-Unis contre toute menace extérieure éventuelle, en échange de la garantie sur l’approvisionnement énergétique américain. Pour satisfaire les critiques des oulémas, il est affirmé qu’aucune parcelle du territoire saoudien ne sera concédée aux compagnies concessionnaires qui ne sont que « locataires » des terrains exploités. Pas de renouvellement prévu ! Mais le renouvellement pour des raisons médiatiques et diplomatiques en 2005 par G. W. Bush, soit quatre ans après les attaques du 11 Septembre, participe des mensonges d’État qui blanchissent le vieil allié.

En juin 1926, Abd al-Aziz convoque un Congrès islamique qui devait décider du type de gouvernement à mettre en place, avec 69 délégués venus d’Inde, Égypte, URSS, Java, Palestine, Liban, Syrie, Soudan, Najd, Hedjaz, Assir, Afghanistan, Yémen et autres. Mais les congressistes ne peuvent que prendre acte car, en janvier de la même année, leur hôte s’est proclamé lui-même « protecteur des Lieux saints ». L’acquisition du Hedjaz lui confère une aura religieuse certaine et aussi des rentrées pour son Trésor : près de 2 millions de livres sterling par an. Il y a donc un continuum entre stabilité du régime, contrôle social et diplomatie religieuse. Autant la diplomatie d’État souffre de déconvenues et d’aléas, autant la diplomatie religieuse restera constante jusqu’aux craquements des années 1990.

2

La mise en place du système :
du panislamisme pour lutter contre le panarabisme nassérien jusqu’à la crise de 1979

La menace nassérienne

L’alliance américano-saoudienne se révèle utile face à la montée des nationalismes arabes soutenus par l’Union soviétique. Le pays constitue alors un allié important – mais pas encore majeur. Au-delà du nationalisme arabe, le nassérisme est aussi très antimonarchiste. « Les Arabes devraient commencer par libérer Riyad avant de libérer Jérusalem », déclare Nasser en tant que leader du mouvement panarabe qui prend le pouvoir en 1952. Dans un discours du 26 juin 1966, il conteste même l’honnêteté diplomatique du régime saoudien : « Je n’imagine pas une seule seconde que le Royaume saoudien puisse un jour combattre en Palestine, avec des bases américaines et britanniques sur son sol. L’Arabie saoudite devrait déjà se défaire des bases militaires américaines et des bases britanniques. » Il croit à l’exportation de la révolution à travers le Moyen-Orient monarchique de Bagdad à Sanaa. Plusieurs évènements lui donnent espoir : en 1956, le Royaume de Jordanie est presque tombé ; en 1958, la monarchie irakienne s’effondre ; la même année, il annonce l’union entre l’Égypte et la Syrie, prémisse d’un espace unifié panarabe auquel il espère intégrer d’autres pays ; en 1965, Boumediene accède au pouvoir en Algérie ; en 1966, a lieu le coup d’État militaire à Damas et, en 1967, le colonel Kadhafi prend le pouvoir à Tripoli. Ce sera la dernière vague du raz-de-marée nationaliste.

Riyad, encerclé, se sent de plus menacé par la guerre civile au Yémen qui commence en 1962. Car au-delà des divisions tribales, c’est une guerre par procuration entre Le Caire et Riyad. Les Égyptiens, lourdement engagés militairement, déstabilisent la péninsule, mais en 1965, aucun territoire n’est gagné en dépit des 60 000 soldats déployés par Le Caire. La défaite de la guerre des Six Jours en 1967 réduit définitivement les ambitions de Nasser et en 1970 un accord est trouvé.

Le roi Faysal va opposer le panislamisme au panarabisme de Nasser. Il développe sa diplomatie religieuse avec l’aide des Frères musulmans réfugiés égyptiens, en créant des structures nationales et internationales en miroir de celles voulues par Nasser. « Je ne suis pas un leader arabe, je suis un leader musulman », répond le roi au journaliste Jean Lacouture18. Les Occidentaux y voient d’autant moins de malice qu’aveuglés par la rivalité est-ouest, ils regardent l’Arabie avec quelque condescendance, surtout comme un fournisseur de pétrole bon marché, plutôt que comme un partenaire stratégique. Le travail de diplomatie religieuse débute avec des objectifs. La guerre des Six Jours puis les accords de Camp David de septembre 1978 ont marqué la mort diplomatique de l’Égypte nassérienne et du nationalisme arabe. La Ligue arabe quitte Le Caire et s’installe à Tunis. La crise du pétrole de 1973 apporte au royaume des revenus inespérés. L’actualité interna- tionale semble sourire à Riyad.

Mais l’année 1979 fut en fait une annus horribilis, un véritable polytraumatisme pour Riyad : en février, l’ayatollah Khomeyni fait triompher la révolution chiite à Téhéran ; les Ikhwân attaquent et occupent la Grande Mosquée de La Mecque en novembre ; et en décembre, les communistes appuyés par l’armée Rouge s’installent à Kaboul.

Khomeyni met la main sur l’islam politique, l’anti-impérialisme et l’anti-américanisme

La révolution iranienne réveille le spectre du Perse chiite, et de l’Iran puissance régionale et religieuse rivale.

La révolution iranienne a réintégré les chiites dans l’histoire avec un fracas qui provoque des ondes de choc dans le monde entier. Il suffit de repenser à l’attentat antisémite de Buenos Aires de juillet 1994 (84 morts, 230 blessés). Le shah n’avait jamais insisté sur la dimension religieuse de sa diplomatie, d’autant que Riyad et Téhéran étaient dans le même camp. En revanche, la révolution khomeyniste, totalement articulée autour de ce thème, déstabilise durablement la région. Téhéran lance dès 1979 un certain nombre d’initiatives internationales pour rivaliser avec le système saoudien : conférence sur la pensée islamique, congrès mondial des imams du vendredi et des directeurs de prière – sorte d’alternative à la Ligue islamique mondiale ; conférence de solidarité avec le peuple musulman de Palestine destinée à critiquer les organisations et les États, comme l’Arabie saoudite ayant approuvé la conférence de Madrid. Téhéran ouvre également une agence internationale de presse, l’Islamic News Agency, destinée en principe à « servir les intérêts de tous les peuples musulmans », mais en réalité concurrente de l’International Islamic News Agency, dépendant de l’Organisation de la conférence islamique (OCI), dominée par les Saoudiens. De plus, le développement en langue arabe de Radio Téhéran est destiné à casser le monopole saoudien sur les ondes et à fournir aux populations chiites des États arabes du Golfe une information conçue et réalisée pour répondre à leurs besoins. Le projet de création d’un marché commun islamique est une simple initiative destinée à répliquer au Centre islamique pour le développement du commerce, un autre organe spécialisé de l’OCI.

Khomeyni ne cache pas sa volonté de chasser les monarchies corrompues du Golfe, appel qui rencontre une écoute favorable dans les minorités chiites de ces pays. En 1981, un dignitaire chiite tente un coup d’État à Bahreïn mais échoue et se réfugie en Iran. À l’occasion de manifestations violentes et sévèrement réprimées lors du hadj (400 morts le 31 juillet 1987), Khomeyni exige, injure suprême, que la gestion des lieux saints soit retirée aux Saoud et confiée à une instance islamique indépendante. Riyad rompt les relations diplomatiques avec Téhéran et fait voter par l’OCI la limitation du nombre de pèlerins iraniens.

Téhéran offre un asile aux mouvements et organisations islamistes sunnites auxquels les responsables saoudiens ne sont plus en mesure ou ne souhaitent plus apporter leur soutien moral ou financier. Enfin Téhéran appuie des mouvements d’opposition parmi les Arabes chiites du Golfe par le relais du Hezbollah libanais. Les chiites les plus radicaux prennent la tête de la lutte anti-impérialiste dénonçant le Grand Satan américain. L’idéologie tiers-mondiste bascule progressivement avec la guerre contre l’Irak de Saddam Hussein soutenue par toutes les puissances. Le 26 novembre 1978, pris d’un élan lyrique, Michel Foucault écrit, en parlant de la révolution à Téhéran, dans le quotidien italien Corriere della Sera : « C’est l’insurrection d’hommes aux mains nues qui veulent soulever le poids formidable qui pèse sur chacun de nous, mais plus particulièrement sur eux, ces laboureurs du pétrole, ces paysans aux frontières des empires : le poids de l’ordre du monde entier. C’est peut-être la première grande insurrection contre les systèmes planétaires, la forme la plus moderne de la révolte et la plus folle19. »

Les religieux au pouvoir à Téhéran veulent propager un islam « révolutionnaire » chez les « musulmans opprimés » pour les inciter à ne pas se soumettre à la tyrannie, à ne pas accepter l’injustice, à se dresser contre les ennemis de Dieu et contre leurs propres dirigeants si cela est nécessaire. L’Arabie saoudite apprécie peu ce type de discours, parce que ni le comportement personnel ni la gestion politique de ses dirigeants ne sont particulièrement exemplaires. Le chiisme va devenir progressivement l’ennemi désigné de la diplomatie religieuse saoudienne en lieu et place du nationalisme arabe. Des manifestations locales dans la région est de l’Arabie vont alimenter la nouvelle peur du chiisme.

L’attaque contre la Grande Mosquée de La Mecque : les Ikhwân contre les « bédouins Gucci »

« Le progrès sans changement » était la promesse affichée sous forme de slogan sur les murs des grandes villes quand la manne pétrolière se déverse sur le Royaume à partir de 1973. Mais la modernisation matérielle accélérée bouleverse le paysage quotidien et choque les plus radicaux. Il faut comprendre le traumatisme subi par les descendants des Ikhwân, isolés de toute civilisation pendant treize siècles, lorsque le pays, profitant de la crise pétrolière, s’enrichit et se transforme en tout point sauf sur le plan religieux. Les Saoudiens passent en moins d’une dizaine d’années de la tente à l’ascenseur avec l’air conditionné des grands centres commerciaux, du chameau aux 4 × 4, de la frugalité à l’obésité consommatrice. Dès 1965, des magasins de prêt-à-porter pour femmes ou des échoppes de photographes avaient été vandalisés. Quand Jouhaymane al-Utaibi, le 20 novembre 1979, s’empare du micro après l’appel à la grande prière du vendredi à la Grande Mosquée de La Mecque, il dénonce les mêmes injustices que les Ikhwân révoltés de 1929 et annonce l’arrivée du Mahdi (messie) – en la personne de son cousin, Muhammad Abd Allah Qahtani – qui va apporter Justice et Vérité sur terre, et mettre fin à la corruption du régime et à l’ivrognerie du gouverneur de La Mecque. Les deux cents hommes armés qui l’accompagnent font sortir une grande partie des pèlerins de la mosquée transformée en forteresse. Jouhaymane al-Utaibi et ses compagnons sont de purs wahhabites qui ont suivi les cours du grand mufti (la plus haute autorité religieuse selon la classification ottomane) Ibn Baz. La crise s’éternise car le discours officiel interdit tout usage de la violence dans les Lieux saints. Même le grand cheikh de l’université al-Azhar demande la fin de l’occupation. Le roi Khaled réunit, trois jours durant, 36 grands oulémas, pour obtenir d’eux, le 24 novembre, la caution d’une fatwa avant l’usage de la force dans ce lieu sacré. Celle-ci, validée par Ibn Baz, admet l’hypothèse du retour du Messie mais spécifie que celui-ci combattrait avant tout les « régimes impies ou corrompus », ce qui n’est, bien évidemment, pas le cas de la dynastie des Saoud. Les premiers assauts déclenchés sur ordre du ministre membre de la famille royale sont des échecs. Finalement appelés en renfort, les gendarmes français du GIGN, heureux bénéficiaires d’une conversion minute (dont on ne sait si elle a été accompagnée de la rituelle circoncision), reprennent la Grande Mosquée dans la nuit du 4 au 5 décembre. Le 9 janvier, 63 mutins, dont 43 Saoudiens, sont décapités publiquement sans jugement dans huit villes du Royaume, les séances sont retransmises en direct à la télévision. Pendant dix-huit jours, la dynastie a été menacée par plus radical qu’elle et s’est montrée incapable de résoudre le problème. Le régime ébranlé commence par accuser les chiites et l’agitation qui anime les provinces chiites de l’est du pays à Qatif, Hofouf, à la fin de l’année 1979, ne fait que raviver ses inquiétudes. Puis, les accusations tombent sur les Américains, et enfin sur les Israéliens. À Islamabad, l’influence des madrasas wahhabites est si forte qu’une manifestation prend d’assaut l’ambassade américaine. Idem en Turquie, au Bangladesh et en Inde.

En fait, l’attaque menée par un descendant des Ikhwân met en évidence le poids de la communauté ultra-conservatrice, millénariste et messianique qui entendait dénoncer tout particulièrement la corruption des princes. Elle annonçait, comme les salafistes aujourd’hui, la fin du monde et l’arrivée du messie auto-désigné Otaibah, un gradé de la Garde nationale et un disciple du cheikh Abd al-Aziz Ibn Baz. Tous les mutins étaient d’ailleurs étudiants en religion et avaient suivi ses cours. Le régime, déstabilisé, réagit comme souvent face aux crises par « plus de religion ». Pour calmer la pression fondamentaliste et la hiérarchie religieuse qui avait rendu un grand service au régime, une police des mœurs, un comité pour la prévention du vice et la propagation de la vertu et la Muttawa, rattachée au roi depuis 1976, sont définitivement institutionnalisés par décret royal en 1980. Leur chef obtient le rang de ministre et les mesures d’interdictions tombent en rafale. Les nouvelles technologies sont encadrées ; les quatre cinémas de Djeddah sont fermés ; il est interdit de célébrer sur la totalité du territoire les fêtes de Noël, de la Saint-Valentin ou d’Halloween ; l’islamisation des enseignements est confiée aux oulémas ; la fermeture des magasins durant les heures de prière est sévèrement contrôlée par la police religieuse, et enfin les chansons de la très populaire chanteuse libanaise Fairouz sont bannies de la télévision. Des magasins de vidéos sont fermés, et plus tard même les téléphones portables dotés d’appareil photo seront interdits. La télévision par satellite est filtrée. Dans ce contexte, les femmes sont particulièrement visées, l’interdiction de conduire, le port du voile islamique est obligatoire y compris pour les Occidentales, la ségrégation dans les banques et les restaurants est instituée dès 1980. À cela s’ajoute le financement de 241 nouvelles mosquées et la réfection de 37 autres. Les étrangers sont dorénavant tenus de respecter les lois saoudiennes. Et, surtout, les dotations pour la propagation du wahhabisme à l’étranger sont réorientées et augmentées. Le budget du Comité du bien et de l’interdiction du mal est triplé malgré la crise économique. La polémique entre l’ayatollah Khomeyni et le roi Khaled avait suscité une suspicion accrue à l’encontre des pèlerins iraniens. L’année suivante, une manifestation interdite des Iraniens, associée à une bousculade et des violences policières font 402 morts parmi les pèlerins dont 275 Iraniens. Pour ce qui concerne la modernisation des institutions saoudiennes, un comité présidé par le prince Nayef fut chargé de rédiger une Charte constitutionnelle qui sortira… douze ans plus tard.

Le cheikh Ibn Baz, devenu doyen de l’Instance des grands oulémas, accuse les rebelles de fitna (division de la communauté des croyants), mais refuse de les condamner puisque nombre de ses étudiants faisaient partie du commando de la Grande Mosquée… Une fissure au sein des religieux saoudiens et de leurs disciples apparaît pour la première fois.

L’invasion soviétique en Afghanistan : enfin un bon djihad pour se débarrasser de ses radicaux

Le « djihad » version guerrière fait partie du roman national saoudien. Mohammed Abd al-Wahhab lui-même l’avait décrété pour mobiliser les Ikhwân contre les tribus hostiles aux Saoud ou aller raser Kerbala. Jouhaimane, l’auteur de la prise de la Grande Mosquée, puriste parmi les puristes, avait décrit à ses proches leur révolte contre Ibn Saoud qui passait alliance avec les mécréants, sur le ton du djihad, franchissant largement la ligne rouge de la critique contre le régime20.

Le 27 décembre 1979, l’invasion des troupes soviétiques arrive à point nommé pour la monarchie mise à mal par la prise de la Grande Mosquée et les critiques sur sa gestion de la crise. Elle fait renaître l’idée du « bon djihad » comme solidarité armée pour défendre les terres d’islam envahies. Largement encouragés par les autorités pour se débarrasser d’une jeunesse turbulente nourrie des hauts faits des Ikhwân des débuts21, près de 15 000 jeunes Saoudiens souhaiteront aller en Afghanistan, 5 000 environ rejoindront les camps d’entraînement du Pakistan, et environ 2 500 passeront la frontière. Les États-Unis sont tellement enthousiastes devant cette mobilisation qu’ils utilisent leurs propres œuvres caritatives pour soutenir ces « combattants de la liberté ». Une ONG américaine, American Friends of Afghanistan, en fait dirigée par le gouvernement américain, subventionne alors un magazine appelé Afghan Jihad.

Pourtant leur cause n’est pas si claire. Le chef de file des volontaires arabes Abd Allah Azzam, cheikh palestinien, et maître à penser d’Oussama ben Laden, avait personnellement enseigné à l’université de Djeddah. Au début des années 1980, il s’installe à l’université islamique internationale d’Islamabad, construite avec des fonds saoudiens22. En 1984, il part vers Peshawar, près de la frontière afghane, pour fonder le Bureau de recrutement, chargé d’accueillir le flux des volontaires arabes. Selon lui, le djihad est devenu le sixième pilier de l’islam, une obligation morale individuelle pour tous les musulmans qui ne suppose plus une validation préalable des autorités religieuses et il affirme même que l’Afghanistan n’est qu’un début : « Ce devoir ne prendra pas fin avec la victoire en Afghanistan mais restera une obligation individuelle jusqu’à ce que toutes les autres terres jadis musulmanes reviennent, en Palestine, à Boukhara, au Liban, au Tchad, en Érythrée, en Somalie, aux Philippines, en Birmanie, au Sud-Yémen, à Tachkent et en Andalousie23. » Les services saoudiens qui gèrent l’aide américaine orientent celle-ci vers les plus radicaux des mouvements afghans (Abdul Rasul Sayyaf, Gulbuddin Hekmatyar), comme le signalaient déjà les services français. Le pays aurait ainsi dépensé plus de 4 milliards de dollars pour soutenir les moudjahidines mais aussi pour implanter des madrasas wahhabites destinées aux jeunes Afghans réfugiés dans la zone tribale du Pakistan. Les madrasas de l’école de pensée déobandi24, originaire du sous-continent indien en réaction à la colonisation prônant un « islam juste et respectant les principes islamiques » doivent faire de la place aux madrasas d’Arabie saoudite. Il en sortira les talibans (étudiants en théologie islamique) dont Riyad reconnaît immédiatement le nouveau régime en même temps que le Pakistan et les Émirats arabes unis. Le plus célèbre de ces combattants étrangers, Ben Laden, proposera de mobiliser ses combattants en 1990 pour défendre son pays menacé par l’invasion irakienne. Déçu du refus du régime, il part se réfugier au Soudan de 1991 à 1996, protégé par Hassan al-Tourabi, il est alors encore à la tête de 5 000 vétérans d’Afghanistan jordaniens, yéménites, égyptiens et algériens. Il ira finalement trouver refuge chez les talibans et Riyad ne lui retirera la nationalité saoudienne qu’en 1994. Pour un jeune Saoudien, formé dans ce système éducatif très religieux, dans une société transpirant un profond ennui, où le roman national présente le djihad comme l’épopée fondatrice, deux solutions de fuite sont en compétition : l’alcool25, et si possible la drogue26, ou la grande aventure du djihad. Il est devenu l’horizon mythologique des salafistes partout sur la planète. Mais contre quel ennemi ? Riyad est donc confronté à un double défi : guerre antisoviétique et défi chiite. Mais la rapide augmentation des recettes pétrolières au début des années 1970 qui passent de 65 milliards de dollars à près de 135 milliards en 1981, permet une double diplomatie religieuse de soutien aux nombreuses organisations islamiques à travers le monde, comme par exemple le FIS algérien et en même temps des actions destinées à contrer l’influence chiite.

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Wahhabisme et salafisme :
même combat ?

Bien que le Royaume ait décidé d’employer le qualificatif de « salafisme » à la place de « wahhabisme », la question de la distinction entre les deux idéologies reste pertinente. Le débat intérieur en France utilise plus volontiers le terme de salafisme (djihadiste ou pas) que celui de wahhabisme. C’est légitime sur le plan scientifique car le salafisme est une orthodoxie et une orthopraxie. Mais cela l’est moins sur le plan politique. Faire le lien entre l’une et l’autre des pratiques religieuses renverrait la responsabilité de la propagation du salafisme à l’Arabie saoudite, ce que nos dirigeants se sont toujours interdit de faire. Pourtant les deux sont totalement identiques sur le plan idéologique, comme nous allons essayer de le démontrer.

Selon certains auteurs27, le wahhabisme est la forme saoudienne la plus stricte du salafisme soutenu par des dirigeants actifs et diligents utilisant leurs ressources financières considérables pour promouvoir cette conception de l’islam partout dans le monde28. D’autres universitaires, comme Stéphane Lacroix, différencient la forme ancienne du salafisme (appelé wahhabisme) du nouveau salafisme appelé néo-fondamentalisme : « Par opposition au wahhabisme, le salafisme se réfère […] à toutes les hybridations qui ont eu lieu depuis les années 1960 entre les enseignements de Muhammad Ibn Abd al-Wahhab et d’autres écoles de pensée islamique. » Hamid Algar et Khaled Abou al-Fadl29 affirment que pendant les années 1960 et 1970 le wahhabisme savait qu’il ne pourrait pas « se répandre dans le monde musulman moderne » sous la forme repoussante du régime saoudien et donc qu’un nouveau qualificatif s’imposait30. Ahmad Moussalli31, lui, place le wahhabisme comme un sous-ensemble du salafisme, affirmant : « En règle générale, tous les wahhabites sont salafistes, mais tous les salafistes ne sont pas wahhabites. » Dans la compétition à reculons entre ces deux écoles du retour nostalgique à l’époque rêvée du Prophète, on pourrait dire que le salafisme est la forme la plus moderne car il est parvenu à se diffuser dans des pays et des catégories que le wahhabisme n’avait jamais réussi à atteindre. Gilles Kepel32 constatait que les salafistes d’Europe rencontrés dans les années 1980 étaient totalement apolitiques. Puis, au milieu des années 1990, il note que certains commencent à penser que le djihad violent est « justifié pour réaliser leurs objectifs politiques » et conclut que la « combinaison de l’aliénation pratiquée par les salafistes à l’encontre de toute chose non-musulmane de la société européenne, et du djihad violent, ont créé un mélange volatile et explosif, plus séduisant que la propagande des salafistes ancienne génération, qui se satisfaisaient de prier, jeûner sans mener d’actions ». D’après lui, le djihadisme salafiste combine le « respect des textes sacrés dans leur forme la plus littérale… avec une monomanie absolue pour le djihad, dont la cible première a été l’Amérique, perçue comme le plus grand ennemi de la foi ». Mais depuis quelques années, retrouvant les antiennes du wahhabisme et notamment depuis la guerre en Syrie et en Irak, il est de plus en plus tourné contre les chiites, les mauvais dirigeants musulmans, les soufis, etc. Aujourd’hui, le terme désigne un ensemble composite de mouvements constitués en particulier de mouvances quiétistes, d’activistes prônant une action politique, de djihadistes, et d’anciens Frères musulmans qui ont basculé dans la violence. « Les thèses de l’islam millénariste, misanthrope, indompté, belliqueux, antichrétien, antisémite et misogyne se trouvent à l’état brut dans le wahhabisme », écrit Hamadi Redissi33. On ne peut s’étonner de la proximité théologique de prédicateurs salafistes étrangers formés en Arabie saoudite et qui continuent à garder des liens avec leurs maîtres, souvent cités comme références : Abd al-Aziz Ibn Baz, Muhammed Nasir uddin al-Albani, Safar al-Haawali… S’il y a fracture, c’est celle qui naît lors de la guerre du Golfe autour de la question de l’appel aux forces armées occidentales pour défendre la terre des Lieux saints. On abordera plus longuement la question dans les chapitres suivants. Cela marque la fin d’un long processus de crises entre la tradition ultra-légitimiste des oulémas fidèles au régime et certains de ses membres dissidents, avec ou sans passé djihadiste, et des étudiants boursiers étrangers rentrés au pays.

Les plus lucides des oulémas reconnaissent aujourd’hui que Daech est un sous-produit local. L’ancien imam de la Grande Mosquée de La Mecque, Kalbany, déclare dans le New York Times en novembre 2015 : « Daech a adopté l’idéologie salafiste. Ce n’est pas celle des Frères musulmans, du Qutbisme ou Ashari… Daech a tiré son idéologie de nos livres, de nos principes… Nous suivons la même route mais dans une voie différente34. » Si l’on analyse la sémantique utilisée dans les pays concernés par la politique étrangère religieuse saoudienne, on constate que les termes utilisés ne cherchent pas à différencier salafisme et wahhabisme sur le terrain religieux mais sur le plan diplomatique, selon les rapports de dépendance avec le régime saoudien : en Russie, on parle de wahhabisme, au Kirghizistan, on parle de salafisme et surtout pas de wahhabisme. On considère donc ici la conception salafiste qu’Olivier Roy a appelé le « néofondamentalisme » dans ses différents ouvrages dont L’islam mondialisé35. Les deux éléments caractéristiques sont le scripturalisme théologique et la haine des valeurs culturelles de l’Occident, auxquelles il faut ajouter une délégitimation dénonciatrice de toute autre forme de pensée religieuse.

Les idéologies wahhabites et salafistes sont aujourd’hui impossibles à distinguer, ce qui ne les empêche pas d’être rivales, voire de se combattre. Plus que le formalisme cultuel, le contrôle social, l’anti-occidentalisme ou la légitimation explicite de la violence sont assez semblables dans les textes de l’une et l’autre, mais deux différences politico-religieuses radicales les opposent au fond : d’abord, l’idée de la restauration du califat inaccessible aux Saoud qui seraient dès lors délégitimés dans leur positionnement de « protecteurs des Lieux saints » ; et, ensuite, l’instauration d’un véritable territoire islamique, différent des États musulmans existants dans lesquels les salafistes refusent de reconnaître les identités nationales.

Idéologie politique : sectarisme, intolérance,
antisémitisme, misogynie, refus de la démocratie, homophobie, obscurantisme, haine de l’Autre (liste non exhaustive, selon un responsable musulman français)

Une secte littéraliste

« Le wahhabisme est la forme musulmane du totalitarisme religieux », comme me le disait un théologien musulman français qui a souhaité garder l’anonymat.

Comme toutes les sectes accusant les autres religions d’être des « sectes », le wahhabo-salafisme qualifie de pratiques sectaires les autres expressions de l’islam : « Je me dis salafi pour me distinguer de toutes les sectes égarées qui se disent musulmanes », déclare un des interlocuteurs à Samir Amghar36. Le Livre sacré est lu et commenté à l’exclusion de tout apport postérieur et en particulier des écoles juridiques de l’islam. Il est conçu comme un recueil de codes sociaux donnant réponse à tout. Les principes théologiques sont simplifiés à l’extrême : unicité de Dieu ; refus de toute autre école juridique et rejet de tout œcuménisme. Dans les deux camps, l’attaque contre les autres pratiques de l’islam est constante. Le wahhabisme a rejeté les influences du soufisme dominant dans les Balkans, en Turquie, en Asie centrale, en Inde, en Malaisie et en Indonésie. Même comportement des salafistes djihadistes par exemple au Nigeria, au Mali et au Sénégal. Les salafistes, là où l’action violente s’est déployée, ont ciblé en premier les leaders religieux traditionnels. Preuve en sont l’assassinat de l’imam Sahraoui par les GIA en Algérie, ou au Yémen les attaques contre les Sayyed, pourtant descendants du Prophète.

Les salafistes, très ritualistes, sont très soucieux de se différencier par leurs gestuelles quotidiennes : toujours utiliser trois doigts pour manger, boire l’eau en trois temps avec la main droite au repas, ne pas souffler sur le thé pour le refroidir, se servir de la main droite quand on est assis37. La querelle des « bras croisés » pendant la prière, qui a un temps déchiré la communauté musulmane de Côte d’Ivoire, illustre ce rigorisme. Elle opposait ceux qui priaient les bras croisés sur la poitrine et ceux qui priaient les bras étendus, chacun prétendant mieux connaître les habitudes du Prophète. Mais, à l’instar de la querelle sur le sexe des anges qui déchira l’Empire byzantin, le débat reste ouvert à ce jour.

Comme dans tout bon radicalisme (laïque ou religieux), la querelle théologique recouvre une compétition pour le leadership. Les wahhabites n’acceptant pas d’être concurrencés par le tabligh, conception religieuse traditionnaliste venue d’Inde, le grand mufti Ibn Baz déclare : « La Jama’a du tabligh qui est d’origine indienne, est pleine de fables, d’innovations et de formes de polythéisme… il n’est pas permis de les suivre. »

La détestation des chiites

Que dire des chiites ! Ils sont l’ennemi intérieur, la « cinquième colonne », objet d’une authentique ségrégation légale avec des poussées de fièvre régulières violemment réprimées en Arabie ou carrément ennemis à massacrer pour l’État islamique. Il faut reconnaître qu’avec les quelque 66 branches recensées du chiisme, il y a de quoi s’y perdre. Mais les oulémas saoudiens sont prêts à aller les débusquer partout. Dès le premier congrès panislamiste convoqué par Ibn Saoud en 1928, 800 oulémas wahhabites font une déclaration sans ambiguïté38 : « Nous avons demandé à l’imam Ibn Saoud d’exiger des chiites qu’ils fassent allégeance à l’islam, de leur interdire l’observation publique de leurs rituels falsifiés… de pratiquer les cinq prières quotidiennes dans les mosquées sous la présidence d’imams sunnites… » Pour leur part, les chiites avaient assassiné Abd al-Aziz Ibn Saoud en 1803, pour se venger des Ikhwân qui avaient détruit la cité sainte de Kerbala en Irak et massacré plus de 5 000 personnes.

Certains oulémas wahhabites ont publié des pamphlets anti-chiites proches des grands écrits antisémites du régime nazi ou hutus du Rwanda préparant des génocides. Nasir al-Umar, dans son essai Situation de ceux qui rejettent en terre du monothéisme, explique comment identifier un chiite dans le monde des affaires, de l’éducation ou l’administration, expliquant qu’ils prennent le contrôle des secteurs clés, qu’ils sont un danger pour la nation saoudienne39 !

En vertu des dispositions de la charia telle qu’elle est pratiquée dans le pays, les juges saoudiens ne sont pas tenus d’enregistrer le témoignage de personnes qui ne sont pas musulmans pratiquants, c’est-à-dire qui ne respectent pas l’interprétation officielle de l’islam. Donc un juge peut refuser le témoignage d’un citoyen chiite. Leurs ouvrages sont interdits, comme l’instruction religieuse au-delà de l’école primaire. La grande fête de l’Achoura, commémorant le martyre d’Hussein à la bataille de Kerbala, n’est tolérée qu’à condition de n’être pas trop démonstrative : les autoflagellations sont interdites et on peut penser que le motif n’en est pas le respect de la dignité humaine dans un pays qui pratique flagellations, décapitations et mutilations40…

Daech n’est pas en reste. L’article 10 de la « Charte » de l’État islamique diffusée fin juin 2014 interdit toute manifestation publique, à savoir les cérémonies chiites, au prétexte qu’elles seraient contraires à l’islam.

Si l’État islamique se contente de massacrer les chiites sur place, le Royaume est de plus en plus préoccupé depuis la révolution de 1979 par l’influence du chiisme dans le monde et les pays atteints par les révolutions arabes, notamment en Égypte41. Selon le New York Times, qui a trié et étudié des milliers de documents diplomatiques saoudiens révélés par le site WikiLeaks, « les Saoudiens craignent que la levée des sanctions internationales contre l’Iran après la signature de l’accord nucléaire donne davantage de moyens à Téhéran pour soutenir des groupes (chiites et pro-iraniens). » Ces documents révèlent une rivalité qui va bien au-delà, avec de profondes racines idéologico-religieuses… Il s’agit d’un « système d’influence que les autorités saoudiennes ont mis en place et financé par l’argent des pétrodollars ».

Contrôle social totalitaire

Dès 1926, le monarque institue la Compagnie du commandement du bien et de l’Interdiction du mal, mis plus tard sous l’autorité du grand mufti, mécanisme de contrôle social totalitaire délivré aux religieux qu’on retrouve dans toutes les structures du pouvoir salafiste. La principale activité de la confrérie wahhabite est la promulgation d’avis religieux sur tous les sujets : les fatwas. Une bataille rangée s’est ouverte en Arabie saoudite sur ce pouvoir après la promulgation d’avis religieux parfois farfelus. Certains vont même jusqu’à dénoncer le « chaos des fatwas », qui entendent régir les moindres aspects de la vie quotidienne. Ainsi une fatwa d’un ouléma, cheikh Adel al-Kalbani, annonçant : « Il n’y a pas de texte clair en islam prohibant la musique », alors que les concerts sont interdits dans le Royaume. Son site internet a été inondé de messages exprimant des avis contraires. Un autre ouléma de renom, cheikh Abd al-Mohsen al-Obeikan, a lui aussi provoqué des remous en estimant qu’une femme pouvait contourner la stricte loi imposant la ségrégation des sexes en allaitant l’homme. Cet avis a suscité une vague de protestations notamment de la part des militantes des droits de la femme. Le même ouléma, conseiller à la cour du roi Abdallah, s’est attiré les foudres des conservateurs pour avoir suggéré que deux des cinq prières quotidiennes musulmanes, durant lesquelles tous les commerces du Royaume sont fermés, peuvent être regroupées lors des grandes chaleurs pour faciliter la vie des croyants.

Les plus hauts dignitaires religieux ont dû intervenir pour tenter de mettre fin à ces polémiques. Le 25 juin, dans son prêche du vendredi à la Grande Mosquée de La Mecque, cheikh Abd al-Rahman al-Sudais s’est élevé contre la « fraude » dans les fatwas, comparant ceux qui les promulguent à des commerçants écoulant de la marchandise frelatée. Le grand mufti du Royaume, cheikh Abd al-Aziz al-Shaikh, a estimé quant à lui dans une interview télévisée que « ceux qui promulguent des fatwas sans être qualifiés doivent être arrêtés ». Interrogé au sujet de la fatwa sur l’allaitement, il a estimé qu’il s’agissait d’un texte islamique ancien, relatif au « cas bien précis » d’un orphelin qui devait être élevé par une famille et qu’il ne pouvait être généralisé. Hamad al-Qadi, un membre du Conseil consultatif, a appelé à limiter la promulgation de tels édits au Conseil des fatwas relevant de l’État. Quant au cheikh al-Kalbani, il a souligné dans une déclaration sur le site sabq.org qu’il n’autorisait pas toutes les chansons, mais seulement celles qui étaient « décentes » : « Je ne parle évidemment pas des chansons de Nancy Ajram ou Haïfa Wehbé », des vedettes libanaises, mention qui semble prouver qu’il les connaît. La musique est officiellement bannie. C’est du moins ce que souhaite l’imam salafiste de Brest, Rachid Abou Houdeyfa, dénonçant les amateurs de musique comme des « chiens ou des porcs » peu de temps après le massacre du Bataclan en novembre 2015 à Paris. C’est aussi la justification donnée par le djihadiste Fabien Clain, voix française de l’État islamique, pour justifier les massacres de Paris : « Attaque bénie dont Allah a facilité les causes, un groupe de croyants des soldats du califat, qu’Allah lui donne puissance et victoire, [qui] a pris pour cible la capitale des abominations et de la perversion.42 »

À cela s’ajoute la Muttawa, forte de 3 à 4 000 agents, plus des volontaires. Elle veille à l’application des préceptes de l’islam et de la charia dans tous les domaines de la société : sexualité et homosexualité, prostitution, codes vestimentaires islamiques, fermetures des magasins durant les temps de prière, saisie des produits de consommation et de médias interdits. Le même type de police politico-religieuse existe dans l’État islamique. On l’avait connu aussi dans l’Algérie des années noires avec les GIA puis le GSPC (Groupe salafiste pour la prédication et le combat).

Intolérance légale

Début février 2014, un décret royal saoudien punit de trois à vingt ans de prison toute « appartenance à des courants religieux ou intellectuels, à des groupes ou à des formations définis comme terroristes nationalement, régionalement ou internationalement ; tout appui quel qu’il soit à leur idéologie ou à leur vision, toute expression d’une quelconque sympathie avec eux ». Le « terrorisme », est-il précisé, inclut l’athéisme et toute mise en cause des principes fondamentaux de la religion musulmane.

Le concept théologique clé, sorte de pistolet désintégrateur du wahhabo-salafisme dans la hiérarchie des ennemis, est le takfir, pouvoir d’excommunication désignant un musulman en dehors de la vraie foi, ouvrant ainsi son droit à l’exécution. Le penseur médiéval Ibn Taymiyya, véritable créateur du concept, est constamment cité comme guide moral dans les manuels scolaires saoudiens, mais aussi dans les ouvrages utilisés dans l’Islamic Saudi Academy, école coranique du comté de Fairfax (Virginie, États-Unis), parrainée par l’ambassade d’Arabie saoudite. Les étudiants sont incités à consulter les écrits de ce grand penseur de l’intolérance. Le Centre de lutte contre le terrorisme de West Point a constaté que les textes d’Ibn Taymiyya sont « de loin […] les plus populaires pour les djihadistes modernes ». Inutile d’évoquer le cas du musulman relaps qui, lui, peut être assassiné sans aucun préavis. Selon la loi saoudienne, aucun mécréant ne peut être enterré sur le territoire saoudien. À titre d’exemple démontrant le caractère absolu de cette intolérance d’État : les croix rouges des ambulances militaires durant l’opération Tempête du désert furent masquées. En revanche les tentatives de décembre 1994 pour faire retirer la croix blanche des avions de Swissair ou des compagnies aériennes scandinaves ne connurent aucun succès43.

Droits de l’homme (et droits des femmes) : qu’est-ce ?

Le système religieux autoriserait-il des changements ? On peut en douter quand on lit ce prêche du cheikh Muqbil : « Pourquoi interdisons-nous les élections ? Nous les interdisons car elles donnent au mécréant yéménite les mêmes droits qu’au musulman. » Formellement, l’Arabie saoudite a adhéré aux grandes conventions internationales de protection des droits de l’homme : droits de l’enfant (1996) ; contre la torture (1997) ; droit des femmes (2000) ; trafic des migrants (2002)… Mais il s’autorise à ne les appliquer que si ces textes ne sont pas jugés contraires à la charia, inutile de dire qu’aucun n’est respecté. Quant à l’esclavage, est-il aboli ou plutôt modernisé ? Selon le CIA Facts Book44, l’« Arabie saoudite est un pays de destination pour les travailleurs du Sud et d’Asie du Sud-Est soumis à des conditions de servitude notamment violences physiques et sexuelles, non-paiement des salaires, isolement et retenue des passeports. L’Arabie saoudite ne se conforme pas pleinement aux normes minimales pour l’élimination de la traite et ne fait pas d’efforts (2008) ». Les citoyens saoudiens sont bafoués dans leurs droits les plus élémentaires : Raef Badaoui, jeune blogueur saoudien, a été condamné à mille coups de fouet et dix ans de prison pour avoir critiqué le rôle de la police religieuse. Ali Mohammed al-Nimr45, lui, est condamné à être décapité puis crucifié et enfin exposé publiquement « jusqu’au pourrissement de ses chairs ». En 2012, alors qu’il n’avait que 17 ans, il a participé à une manifestation contre le régime dans la région chiite de Qatif. Les autorités saoudiennes l’accusent aussi d’être un « terroriste » qui aurait lancé des cocktails molotov contre la police. Le jeune homme a aussi le tort d’être le neveu du dignitaire chiite al-Nimr lui-même condamné à mort et exécuté le 3 janvier 2016.

Les lois et règlements saoudiens prévoient bien que les accusés doivent être traités de manière égale, mais en réalité quand des crimes sont commis contre des musulmans, les peines encourues sont plus sévères que lors de crimes commis par des musulmans sur des non-musulmans.

En ce qui concerne les femmes, une crise majeure pour le régime fut celle qui suivit la décision de Faysal de créer un enseignement féminin en 1960. Les oulémas n’acceptèrent cette révolution qu’au prix de sévères adaptations : rehausser les murs des écoles, imposer des enseignantes femmes (ce qui était quasi inexistant), ou n’autoriser un enseignant masculin que s’il est aveugle ou alors placé derrière une vitre fumée. Dans un grand souci de mansuétude, ils alertèrent aussi l’opinion sur le fait que les femmes éduquées finiraient vieilles filles.

Les plus belles performances de la police religieuse saoudienne

Le 11 mars 2002 au matin, devant une école de filles en flammes à La Mecque, la police religieuse a interdit aux élèves de quitter le bâtiment, car leurs vêtements n’étaient pas conformes au code vestimentaire islamique. Quatorze d’entre elles moururent dans la panique causée par l’incendie46. Le 19 mai 2005, la muttawa arrête 40 chrétiens pakistanais pour avoir pratiqué leur religion en Arabie saoudite. La poupée Barbie et le jeu Pokémon sont interdits car non conformes aux bonnes mœurs du pays. Un Libanais, père de plusieurs enfants, nommé Ali Hassan Sibat, est arrêté en 2008 lors du pèlerinage, et condamné à la peine de mort en novembre 2009 pour « sorcellerie », car il prédisait l’avenir sur une chaîne libanaise très diffusée dans les pays du Golfe. La Cour d’appel de Médine a confirmé la sentence le 10 mars 2010, mais celle-ci n’a toujours pas été appliquée.

Raser les signes du passé, même musulmans

La plupart des musulmans non-wahhabites sont attachés aux lieux saints et aux mausolées associés à l’islam ancien. Certains sont restés longtemps des lieux de pèlerinage, en particulier la tombe du Prophète Mahomet. La doctrine wahhabite désapprouve cet intérêt et, dès la prise de pouvoir, les destructions commencèrent, en particulier celle du Baqi, le cimetière dans lequel étaient enterrés certains des compagnons du Prophète. Ziauddin Sardar, dans son ouvrage Histoire de La Mecque47, fait le recensement des démolitions d’une grande partie du patrimoine historique et archéologique dans les villes saintes.

Les destructions wahhabites

Mosquées : la mosquée de la tombe de Hamza ibn Abd al-Muttalib, l’oncle du Prophète ; la mosquée de Fatima Zahra, la fille du Prophète ; la mosquée d’al-Manaratain ; la mosquée et la tombe d’Ali al-Ouraydhi ibn Ja’far as-Sadiq ; quatre mosquées de la Bataille du Fossé à Médine ; la mosquée d’Abou Rashid ; la mosquée Salman al-Farsi ; la mosquée Raj’at ash-Shams.

Les tombeaux et cimetières : Janna al-Baqi à Médine entièrement rasé ; Janna al Mu’alla, l’ancien cimetière de La Mecque ; tombeau de Hamida al-Barbariyya, la mère de l’imam Musa al-Kazim ; le tombeau d’Amina bint Wahb, la mère de Mahomet, détruit et brûlé en 1998 ; tombeau des Banu Hashim à La Mecque ; tombeaux de Hamza et d’autres martyrs de la bataille d’Uhud ; le tombeau d’Ève à Djeddah, scellé avec du béton en 1975 ; la tombe de Abdullah ibn Abd al-Muttalib, le père de Mahomet, à Médine.

Un bâtiment a été construit au XXIe siècle sur la maison où serait né Mahomet en 570. Après sa redécouverte pendant les travaux d’extension de La Mecque en 1989, la maison de Khadija, première femme de Mahomet, a subi le même sort ; la maison de Mahomet à Médine où il vécut après son départ de La Mecque ; la première école islamique (Dar al-Arqam), où Mahomet enseigna, a disparu aujourd’hui sous l’extension de la mosquée Masjid al-Haram. En 1994, le mufti Abdelaziz ibn Baz, plus haute autorité religieuse du régime wahhabite, lance une fatwa stipulant qu’il « n’est pas permis de glorifier les bâtiments et les sites historiques ». De tels rites sont considérés comme chirk parce que, comme le prétendait Abd al-Wahhab, ils conduisent au polythéisme. Entre cinq cents et six cents mausolées et d’autres monuments de l’islam des origines ont été démolis. 95 % des bâtiments datant de plus de mille ans auraient été rasés durant les vingt dernières années48.

Les salafistes des différents endroits de la planète sont plus besogneux mais plus dispersés : la destruction des bouddhas de Bamyan en Afghanistan a été faite au canon ; la barre à mine et le feu purificateur ont eu raison des bibliothèques centenaires au Mali ; les statues des musées irakiens sont détruites à la masse, et des sites de Palmyre à la dynamite… L’État islamique va plus loin dans la provocation : la Kaaba, pierre noire datant selon la tradition de l’époque d’Adam et Ève, est-elle une manifestation du polythéisme ? Par la voix d’un certain Abou Tourab al-Mugaddasi, l’EI est allé jusqu’à prôner sa destruction et à « tuer ceux qui l’adorent », au motif que sa vénération faisait l’objet d’un culte préislamique et serait une séquelle du polythéisme. « Si Allah le veut, nous allons tuer ceux qui adorent des pierres à La Mecque et détruire la Kaaba. Les gens vont à La Mecque pour toucher les pierres, pas pour Allah », déclare-t-il.

La limitation quiétiste de la violence :
touche pas à mon prince 49  !

Les oulémas prononcent sous forme de fatwas des sentences exécutoires qui légitiment directement la violence comme le droit « open » d’assassinat d’un apostat ; formules racistes à l’encontre des mécréants : « quiconque soutient les infidèles contre les musulmans est lui-même un infidèle », dit cheikh Hammoud al-Uqla dans une fatwa d’octobre 2001 ; ou encore du même auteur un soutien public à la lutte armée (aux musulmans contre les chrétiens aux Moluques). Que ce soit en Arabie saoudite ou en Égypte, la réislamisation s’est traduite par l’énoncé de condamnations à fondement religieux : Faraj Foda assassiné parce que considéré comme apostat par al-Azhar ; dissolution forcée du mariage d’Abou Zeyd en Égypte pour la même raison ; des chrétiens agressés, voire condamnés à mort pour blasphème au Pakistan, en Égypte, ou encore Ashraf Fayadh, poète palestinien, condamné à huit cents coups de fouet et à la peine de mort. Dans l’activité terroriste, les Frères musulmans comme les salafistes légitiment la violence dès les années 1990 pour contrer la répression des régimes. Les Gamaa Islamiya d’Égypte ont attaqué des touristes (62 personnes tuées ou blessées à Louxor en 1997) et les GIA algériens ont été les auteurs de massacres collectifs comme à Ben Talha, village rasé en septembre 1997 pour punir la population d’avoir voté en dépit d’une fatwa l’interdisant. Bilan : entre 85 et 400 morts. Les oulémas saoudiens n’ont jamais contesté l’utilisation du takfir par lequel les GIA massacrèrent tant de civils. Ceci n’empêche pas le Comité des grands oulémas de condamner la dérive d’al-Qaida, avec une fatwa en juin 1998 le désignant comme takfiriste (sécessionniste), et proclamant l’illégitimité de la révolte contre le pouvoir, contre le droit d’autoproclamer le djihad et enfin le terrorisme50.

Abd al-Wahhab qualifiait déjà de djihad les razzias des tribus soutenant l’accession au pouvoir d’Ibn Saoud, quand les servants du culte héritaient évidemment d’une partie du butin51. En revanche, le djihad est officiellement banni sur le territoire saoudien dès 1930, puisque vient de naître un pur État islamique. Il reste encore enseigné dans les écoles du Royaume comme une fresque épique du roman national saoudien, comme le fut le western ailleurs. Les oulémas peuvent donc développer des arguties pour légitimer le « bon djihad » comme d’autres la « guerre préventive » ou la « guerre juste ». Al-Madkhali critique les excès du GSPC algérien contre les villageois et le pouvoir, en expliquant que le véritable djihad doit être tourné contre des pays européens comme la France ou l’Italie. En réalité, depuis les attentats de mai 2003, les Saoudiens combattent al-Qaida à l’intérieur du Royaume comme ils le faisaient jusque-là pour l’extrémisme52. Mais cela ne vaut pas pour le djihad mondial, qui continue de bénéficier de leur affection. Le président de la Cour suprême, Saleh ibn Mohammed al-Luhaidan, fut enregistré à son insu alors qu’il expliquait à de jeunes Saoudiens comment rejoindre l’Irak et l’insurrection anti-américaine. Et au mois de novembre 2004, trente-six clercs wahhabites, pour la plupart salariés du gouvernement saoudien, appelèrent à l’attentat-suicide contre les forces irakiennes (chiites) et américaines en Irak53.

Un ouvrage saoudien, The Foundations of the Legality of the Destruction That Befell America, justifie sur Internet l’assassinat de milliers d’Américains. L’introduction fut écrite le 16 novembre 2001 par un dirigeant religieux éminent, cheikh Hamud bin Uqla al-Shuaibi, qui comptait sur l’aide d’Allah pour frapper les États-Unis de nouvelles destructions. Le nom d’al-Shuaibi apparaît aussi dans un livre intitulé Le Grand Livre des fatwas, découvert à Kaboul dans un bureau des talibans et sur le site Web du Hamas comme source de légitimité religieuse de l’attentat-suicide. Le groupe wahhabite al-Jamaa al-Salafiyya lui a dédié – parmi d’autres clercs saoudiens – des attentats perpétrés contre les soldats américains dans l’ouest de l’Irak. La pensée d’al-Shuaibi a eu un rayonnement planétaire. Né en 1925 à Bouraïdah, bastion du wahhabisme, il avait été le disciple du grand mufti du roi Faysal, cheikh Muhammad ibn Ibrahim al-Shaikh. La liste de ses propres élèves se lit comme un Who’s Who de l’Arabie saoudite et comprend l’actuel grand mufti, l’ancien ministre des Affaires islamiques et Secrétaire général de la Ligue islamique mondiale, Abdullah al-Turki. On trouve le même argumentaire sur les attentats de New York chez le cheikh Abdullah ibn Abdul Rahman Jibrin, qui fait actuellement partie du Directoire à la recherche théologique, à la jurisprudence islamique, à la propagation et à l’orientation islamique, une ramification officielle du gouvernement.

D’autres déclarations d’oulémas mériteraient d’être citées : dans une publication de mai 2003, Nasser ibn Hamed al-Fahd, un théologien wahhabite de renom a justifié par la loi du talion, l’usage des armes de destruction massive contre l’Amérique et affirme le droit de tuer dix millions d’Américains en réponse aux crimes de leur gouvernement contre la nation islamique54. Al-Fahd, prudent, a, depuis, désavoué certaines de ses thèses radicales, probablement sur le même ton que Galilée sortant du tribunal de l’Inquisition.

Si certains analystes qualifient les oulémas wahhabites de « quiétistes », ce « pacifisme » se limite à interdire l’action violente contre la dynastie régnante et sur le territoire saoudien, sorte de « Touche pas à mon prince ! ». Bref, si ce n’est pas du « djihadisme soft », cela y ressemble étrangement. Les oulémas wahhabites sont donc les plus violents des salafistes quiétistes, volontiers disposés à justifier le djihad dans le Dar al-Harb (« monde de la guerre »), en contrepoint de leur soumission légitimiste au pouvoir en place au sein du Dar al-islam (« monde de l’islam »). Ailleurs, les leaders saoudiens s’autorisent à déclarer des chefs d’État arabes impies ou relaps. Le cheikh al-Qaradawi, salafiste « quiétiste » installé au Qatar, avait appelé sur al-Jazeera à se révolter contre Kadhafi, estimant qu’il était « licite de le tuer ». Et en février 2012, le dignitaire religieux saoudien cheikh Raed al-Karani a décrété une fatwa légitimant l’assassinat de Bachar al-Assad55.

Le soutien affiché à la ligne diplomatique officielle permet alors de prendre de grandes libertés. Dans un communiqué du 5 octobre 2015 de l’Union internationale des oulémas, une cinquantaine de religieux saoudiens appellent les pays arabes et musulmans à soutenir les acteurs du djihad en Syrie contre le pouvoir de Bachar al-Assad et ses alliés russe et iranien : « Nous appelons la oumma (nation) à refuser l’intervention russe en Syrie en apportant un soutien moral, politique et militaire à la révolution du peuple syrien56. » L’appel est signé par des religieux saoudiens, dont des figures du mouvement islamiste, qui comparent l’intervention russe en Syrie à l’invasion soviétique de l’Afghanistan en 1979. Il fait aussi écho à la position diplomatique de Riyad qui a qualifié, le 30 septembre 2015, l’offensive russe de « croisade chrétienne orthodoxe en terre d’islam ». Par retenue légitimiste, le clergé officiel saoudien a cependant toujours « officiellement » interdit aux ressortissants nationaux de participer aux combats. De plus le programme de « déradicalisation des djihadistes » façon saoudienne consiste à transformer un salafiste djihadiste en wahhabite haineux contre les « autres » mais légitimiste. Les résultats sont magiques : 95 % de taux de réussite, selon les chiffres officiels57.

Les oulémas jouent donc un rôle essentiel de protection du régime qui le leur rend bien.

Non, pas tout à fait pareils !

Si vous ne comprenez pas les différences entre salafisme et wahhabisme, ne vous inquiétez pas. C’était la même difficulté dans les années 1960 et 1970, où il y avait à comprendre les nuances idéologiques entre castrisme, trotskisme, maoïsme et stalinisme. Ou si vous êtes plus versé dans les questions théologiques, la différence entre la « transsubstantiation » énoncée vers 1079 par Hildebert de Tours, dogme confirmé par celui de Trente (1545-1563) et la « consubstantiation » défendue par d’autres comme Occam ou Duns Scot, qui sera reprise par les protestants luthériens dans les débats de la Réforme en Occident. Mais les divergences essentielles entre wahhabites et salafistes sont autrement plus significatives sur le plan politico-religieux.

La oumma et le passeport

Les salafistes considèrent la nationalité comme un péché : « Je ne suis ni Français ni arabe, je suis musulman », déclarait Khaled Kelkal, principal responsable des attentats parisiens de 1995. Cette conception explique l’attractivité planétaire de l’État islamique. En revanche, l’Arabie saoudite tient beaucoup à ses passeports. Selon l’article 8 de la loi fondamentale : « Toute personne née dans le Royaume de l’Arabie saoudite, dont les parents sont étrangers, ou toute personne dont le père est étranger et la mère est une ressortissante saoudienne doit être considérée comme étrangère. Est aussi considérée comme étrangère toute personne née à l’extérieur du royaume de l’Arabie saoudite d’un père étranger avec une nationalité connue et d’une mère ressortissante de l’Arabie saoudite ; néanmoins, à l’âge légal, cet enfant a le droit de devenir un ressortissant saoudien, si les conditions suivantes sont remplies. »

On peut aussi citer l’attitude saoudienne à l’égard des réfugiés des crises qui déchirent actuellement le Moyen-Orient, surtout irakiens et syriens. Plus de 6 millions de Syriens ont été déplacés ou ont émigré, dont 4 millions sont enregistrés comme réfugiés dans les agences onusiennes. Le Liban, pays de 4 millions d’habitants, en accueille 1,3 million, la Turquie 2,5… Un million de réfugiés ont frappé aux portes de l’UE depuis le début de la guerre civile en mars 2011. En revanche, les pays du Conseil de coopération du Golfe (CCG) ont refusé les propositions de l’Agence onusienne pour les réfugiés (UNHCR) d’en accueillir. Pourtant ce n’est ni une question d’argent, ni de savoir-faire : l’Arabie saoudite accueille chaque année entre 2 et 4 millions de pèlerins, ni une question de saturation territoriale, ni une question de marché du travail. La question est religieuse : en ne signant pas les conventions internationales sur les réfugiés, les pays du Golfe, dont l’Arabie saoudite fait partie, peuvent sélectionner ceux qu’ils acceptent, en l’occurrence des musulmans sunnites exclusivement. Et évidemment pas question d’accueillir des chrétiens, des yazidis, ou a fortiori des chiites.

Le cynisme généreux comme mode de communication

« Le Royaume (d’Arabie) a attiré à nouveau l’attention du monde sur la rhétorique raciste et inhumaine contre les réfugiés musulmans (en Occident). Il a appelé tous les pays et les organisations humanitaires, les organisations de la société civile et les médias à abandonner tout discours raciste en vue de renforcer la protection des réfugiés qui fuient des régimes brutaux et les groupes terroristes. “Nous sommes confrontés à une catastrophe humanitaire sans précédent depuis la Seconde Guerre mondiale. Le Haut-Commissaire pour les réfugiés (HCR) confirme qu’il y a près de 20 millions de réfugiés et 40 millions de personnes déplacées, des chiffres qui augmentent chaque jour à cause d’un manque de financement et de l’absence de mécanismes appropriés de protection, a dit Saad ibn Abdullah al-Saad, représentant permanent adjoint de la délégation saoudienne, lors d’une réunion de l’Assemblée générale des Nations unies… La crise syrienne est la plus grande tragédie humanitaire du XXe siècle”, a-t-il souligné. Le diplomate a déclaré que l’Arabie saoudite avait accueilli 2,5 millions de réfugiés syriens depuis le début de la crise. Le pays ne veut pas les traiter comme des réfugiés et les mettre dans des camps afin de préserver leur dignité et leur sécurité. Il leur donne la liberté de mouvement et accorde à ceux qui veulent rester dans le Royaume un permis de résidence, comme le reste des expatriés, avec tous les droits qui en découlent c’est-à-dire la gratuité des soins de santé, l’accès au travail et à l’éducation. Le nombre d’étudiants syriens recevant une éducation gratuite dépasserait les 100 000. Les efforts saoudiens s’étendent à un soutien et des soins dans les pays voisins à savoir, la Jordanie, le Liban et encore d’autres États. L’aide humanitaire fournie par l’Arabie saoudite s’élèverait à environ 700 millions dollars, selon les statistiques de la troisième conférence internationale des donateurs tenue au Koweït le 31 mars… “Nous ne devons pas permettre à la peur du risque d’attaques terroristes et de l’escalade de la rhétorique raciste de nous faire perdre l’esprit de solidarité avec les réfugiés58”. »

Commentaire

Ces chiffres sont contestés par Amnesty international qui ne compte aucun « réfugié » syrien en Arabie saoudite. Mirage en plein désert sans doute59 ! Le concept d’asile n’existe nulle part dans le Golfe. Aucun des pays n’a ratifié la Convention internationale de Genève sur le statut de réfugié. Selon le droit international, une demande d’asile ne peut être faite depuis l’étranger. Il n’y a donc aucune obligation pour aucun État d’accepter ces demandeurs s’ils se trouvent hors de leurs frontières. Nicholas Mac Geehan de Human Rights Watch estime que « s’il existe une obligation pour les pays arabes, il s’agit plutôt d’une obligation morale. Dans la mesure où, par exemple, les Émirats ou l’Arabie saoudite participent directement à des conflits comme au Yémen ou en Syrie, leur responsabilité est en jeu. Pour autant ils ne se montrent pas très concernés par les effets ».

Pas question de hijra (retour en terre d’islam) sur le sol saoudien ! Jamais le Royaume n’a envisagé de transformer des musulmans en « Saoudiens ». Un passeport les divise. Les salafistes, pour leur part, n’ont pas de conception territoriale de l’État, mais promettent une oumma mythique qui réunirait enfin tous les musulmans. Avec le mouvement de réislamisation, « une démarche identitaire nouvelle vise à recréer une communauté qui ne peut s’incarner dans un territoire donné, sinon sous une forme virtuelle et fantasmatique », constatait Olivier Roy en 200260. La première traduction pratique de la disparition de l’État chez les salafistes fut le régime des talibans afghans qui n’utilisaient que le terme vague d’« émirat ». La déconstruction se traduisait par l’absence de constitution et la référence exclusive à la charia et par la position de juge suprême que se donnait Mollah Omar, « commandeur des croyants ». Le ministère le plus puissant était celui de la « répression du vice et de la promotion de la vertu61 ». Se refusant à exercer les fonctions de chef d’État, Mollah Omar ne siégeait pas dans la capitale et ne régulait le pays que par l’interdiction. Les besoins urgents étaient délégués à des ONG étrangères à la condition expresse qu’elles respectent la charia. Ce modèle commença à séduire des salafistes étrangers et d’autres émirats fleurirent ailleurs comme étapes intermédiaires avant le califat. Ainsi en est-il de l’émirat de Kano au Nigeria, tenu par la secte Boko Haram. Le Hizb ut Tahrir, né à Amman en Jordanie d’une scission chez les Frères musulmans dans les années 1950, commença peu à peu à prôner, par la voix de son chef, le cheikh Zaloum (prudemment installé à Beyrouth), le rétablissement du califat. Mais le parti étant réfugié en Grande-Bretagne, il se garda bien de parler de djihad.

Le califat

Lorsqu’Ataturk abolit le califat en mars 1924, celui-ci n’est plus arabe depuis très longtemps. Le chérif de La Mecque Hussein ben Ali (celui qu’avait aidé Lawrence d’Arabie) se proclama calife, ce qu’Ibn Saoud contesta immédiatement comme on l’a vu. Mais il n’osa jamais rivaliser pour le titre, n’ayant aucune filiation avec la tribu du Prophète. Il préféra se faire appeler d’abord « Protecteur » puis « Serviteur des Lieux saints ». Même Ben Laden, au sommet de sa notoriété, n’a jamais envisagé de se proclamer calife. Al-Baghdadi, le chef de l’État islamique, est le premier à tenter le coup en reprenant le titre ronflant et ambitieux de « Ibrahim (Abraham) al-muminim (Commandeur des croyants, titre de l’époque abbasside), Abou Bakr (nom du premier calife) al-Baghdadi al-Husseini al-Qurashi (nom de la tribu du Prophète) ». Le projet de l’EI attire à ce jour des étrangers venus de près de cent pays, sorte de nouvelle conception de l’État qui recouvre à la fois le besoin identitaire des communautés musulmanes des différents pays et en même temps la crise du modèle saoudien. Le califat de Baghdadi s’étend aujourd’hui par annexion quand se rallient des djihadistes locaux. Le combat du nouveau calife semble stratégiquement réfléchi avec les premiers attentats antichiites sur le sol saoudien, revendiqués en novembre 2014.

La dynastie saoudienne est aujourd’hui doublement menacée : géographiquement et théologiquement, intérieurement et extérieurement.

Petites vétilles différentielles entre wahhabites et salafistes

Restent aussi pour mémoire quelques divergences non-théologiques. Les familles princières ne vivent pas comme les compagnons du Prophète. Symbole de cette caste, le prince Walid Ibn Talal, souvent décrit comme l’homme d’affaires le plus influent de la région, avait déposé plainte contre le magazine américain Forbes en 2013, vexé qu’on ait sous-évalué sa richesse, estimée à environ 30 milliards de dollars. « Pour un Saoudien, les vacances à l’étranger, c’est goûter aux plaisirs interdits. Pour les Saoudiennes, c’est se débarrasser du voile… et vivre aux antipodes de l’existence austère du Royaume », explique Amal Zaher dans al-Watan62, et il poursuit : « La plupart des Saoudiens partent à l’étranger pour échapper aux pesanteurs et fuir les restrictions de notre société, dans laquelle il faut se justifier pour chaque geste et chaque mouvement. On les trouve sur tous les lieux de plaisirs et de corruption, mais peu dans les musées, ni sur la trace des cultures passées ou des civilisations présentes. Les parents ferment les yeux sur toutes les folies de leurs fils tant que cela se passe loin de chez eux. » Exemple : dans les années 1990, un rocambolesque trafic de drogue à grande échelle de l’entourage royal fut découvert par les policiers français à bord de la flotte privée de la monarchie à destination de la France63. Mais le trafic n’était pas organisé par le pouvoir, à la différence des trafics gérés directement par Daech.

Le Royaume sait également rendre service aux pays occidentaux dans les moments difficiles. La gauche des années Mitterrand, confrontée à ses trois dévaluations de 1981, 82 et 83, parvint à éviter le krach grâce à un emprunt « secret » de 2 milliards dollars accordé par Riyad64. Le pays sait aussi accueillir les dictateurs, même ceux qui ont combattu les islamistes : Ben Ali, grand pourfendeur des salafistes, ou Idi Amin Dada, dont le régime n’avait fait « que » 300 000 victimes (mais il s’est converti à l’islam), sont réfugiés en Arabie saoudite. Riyad aurait tenté de négocier avec les Frères musulmans d’Égypte la liberté de Moubarak pour 10 milliards de dollars.

Mais jamais un coup de feu contre Israël ! La dynastie wahhabite, qui incite les Arabes et les musulmans à aller en Palestine ou en Afghanistan, n’a jamais tiré un coup de feu contre l’État hébreu, les deux frontières n’étant pourtant distantes que de quelques dizaines de kilomètres dans le golfe d’Aqaba. Lors de la guerre des Six Jours, Riyad envoya une brigade rejoindre les forces jordaniennes qu’elles atteignirent… alors que la guerre était finie. Pour la littérature djihadiste, le meilleur allié arabe des États-Unis apparaît donc comme allié objectif d’Israël. Volant au secours du régime, le grand mufti cheikh Abdulaziz Al-Shaikh a répliqué en décembre 2015 que les membres de l’État islamique n’étaient pas de « vrais musulmans » mais qu’ils étaient des « descendants des kharidjites qui s’étaient révoltés (autrefois) contre le califat ». Se référant aux récentes menaces proférées par Daech contre Israël, il persiste : « Cette menace est simplement un mensonge. Daech, c’est une partie des soldats israéliens65. »

Finalement, est-ce le wahhabisme qui s’est salafisé ou a-t-il simplement muté comme chaque année le virus de la grippe66 ? Excellente question dont la réponse importe peu au fond, la conjonction de la diplomatie religieuse et la mutation des idéologies tiers-mondistes ayant créé une bombe planétaire dont les sous-munitions peuvent éclater n’importe où et n’importe quand.

Les rouages du saoudo-wahhabisme

Le pouvoir des religieux

À la mort d’Abd el-Aziz ibn Saoud en 1953, la modernisation voulue par Faysal, la tête politique du système saoudien, supposait une transformation du rôle des grands oulémas en bureaucrates fidèles au régime et bien rémunérés. Respecté pour sa piété, il savait comment les gérer. Lorsqu’il devient enfin roi, il les choie en leur donnant plus de pouvoir, mais sous son contrôle. Le Comité des grands oulémas, mis en place par le décret no 1/137 de 1971, est une instance de dix-sept membres (dont le ministre de la Justice) nommés par le monarque où siègent en théorie les plus éminents théologiens du pays. Les wahhabites assoient évidemment leur monopole en excluant les autres écoles du sunnisme des structures officielles. Ce n’est qu’en 2009 que des dignitaires non-wahhabites y ont été admis, les chiites du Royaume, pour leur part, ont toujours vu leur demande repoussée67.

Le Conseil s’est rapidement imposé comme bouclier idéologique du régime. C’est la principale instance législative du pays, à côté du conseil des ministres. Il émet des fatwas, oriente la justice, a contrôlé pendant longtemps les ambassades à l’étranger et enfin assure la coordination avec le reste du monde musulman68. Le pouvoir politique saoudien tente d’en contrôler l’accès et le fonctionnement pour éviter toute insubordination. De même, l’élite religieuse veille, à travers ses réseaux formels et informels, à maintenir sa cohésion et son homogénéité pour perpétuer l’hégémonie de son discours, en imposant des conditions plus ou moins précises aux prétendants aux charges « cléricales » officielles. Selon Nabil Mouline69, aucun document connu n’en précise les règles d’accès. Il identifie trois grandes catégories d’oulémas, les self-made-men, les enfants des « cadres religieux moyens » et les héritiers des grandes dynasties religieuses. La première catégorie est composée d’oulémas d’origine étrangère et de Saoudiens issus de milieux modestes. Faire des études et accéder aux hautes fonctions religieuses offre des opportunités incalculables et garantit une promotion sociale, mais généralement limitée. La deuxième catégorie majoritaire (67 % des cas) est celle des enfants de « cadres religieux moyens ayant exercé dans la magistrature, l’enseignement, l’imamat d’une mosquée ou encore la prédication, sans toutefois jouir d’un prestige significatif ». La troisième est celle de la plus grande famille religieuse du pays qui règne sans partage sur l’establishment religieux depuis le XVIIIe siècle : les Al-Shaikh, troisième (ou deuxième selon ce qu’on décide) grande famille du royaume après les al-Saoud et les Soudayri. Descendants directs d’Abd al-Wahhab, ses membres successifs occupent les plus hautes fonctions religieuses. Le roi Faysal est l’un des enfants de l’union familiale entre Abd el-Aziz et la fille du premier mufti du royaume.

Cette alliance politico-religieuse connut toutefois une crise dans les années 1960 à la mort du grand mufti Muhammad ben Ibrâhim quand Faysal tente de bureaucratiser les oulémas. Elle dure un peu moins de trente ans et se conclut par un accord de partage du pouvoir. Le comité est rétabli, mais c’est Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baz qui en prend la tête. C’est un citadin d’origine non tribale, issu d’une famille de « cadres religieux moyens », qui occupe le poste traditionnellement réservé à la famille Al-Shaikh, mais il jouit d’une aura religieuse certaine. C’est tout sauf un libéral, une vraie caricature : ses déclarations sur la platitude de la Terre (« Autant que je me souvienne quand j’y voyais, elle semblait plate », dit très exactement le vieil aveugle), sur l’immoralité de la photographie ou sur le fait que les femmes qui étudient à côté des hommes étaient des prostituées, ont fait date. Même cet homme intransigeant savait changer d’avis quand il le fallait. Il avait critiqué la présence des sociétés américaines en 1944 dans le district pétrolier d’al-Kharj, mais il justifia l’intervention de l’armée de Washington en 1991 pour lutter contre les forces de Saddam Hussein.

Pour désamorcer les critiques émanant des autorités religieuses et de l’opposition islamiste tout en confortant son image de « protecteur des Lieux saints », le roi Fahd divise en juillet 1993 le ministère du Pèlerinage et des Biens religieux en créant un ministère des Affaires islamiques et des Biens religieux, et un Conseil de la propagation islamique et de l’orientation présidé par le ministre. C’est la traduction institutionnelle de la da’awa, principe constitutif de l’État saoudien, qui doit propager le wahhabisme, selon l’esprit du pacte du Najd. L’alliance traditionnelle avec les Al-Shaikh est rétablie en 1999, quand Abd al-Aziz ibn abd Allah Al al-Shaikh est nommé grand mufti du Royaume et président du Comité des grands oulémas au décès d’Ibn Baz. Depuis, les membres de la dynastie ont réinvesti, peu à peu, la majeure partie des fonctions qu’ils occupaient autrefois. Outre le grand mufti, deux membres de la famille siègent au Comité des grands oulémas, un est ministre des Affaires islamiques et un autre de la Justice en plus d’être président du Conseil consultatif.

Des oulémas d’origine étrangère ne furent admis au sein du Comité (au nombre de trois) qu’au moment de sa création. Plus compétents et plus qualifiés que les religieux locaux, ils étaient dévoués à l’État et au wahhabisme, auquel ils devaient tout. Mais depuis 1999, le Comité s’est fermé aux étrangers et même leurs enfants n’y sont plus admis. Le retour des Al-Shaikh s’est traduit par un radicalisme accru : dernier épisode en date, en novembre 2015, le grand mufti s’est déclaré pour la destruction de « toutes les églises » dans la péninsule arabique… Selon lui, l’« islam est la seule religion praticable dans la région ». On remarquera toutefois qu’entre l’exclusion totale des juifs et des mécréants, voulue par Ibn Baz, alors jeune imam des années 1940, et le ciblage ramené aux seules églises aujourd’hui, le réalisme a prévalu dans des pays où toute l’économie repose sur la présence active de non-musulmans.

Selon Nabil Mouline, « Aucun des grands oulémas n’a de passé politique, ni une quelconque manifestation d’opposition au régime, ni critique sur les décisions du Comité ou de l’un de ses membres et ce, même si ses positions allaient à l’encontre des décisions officielles. Les chefs religieux apportent leur soutien au régime ou en tout cas, n’osent pas s’y opposer ouvertement, délivrant des fatwas légitimistes quand nécessaire : en novembre 1979, pour faire dégager militairement les insurgés occupant la Grande Mosquée de La Mecque – lieu sacré où toute violence est religieusement interdite – ; en 1994 pour conforter le processus de paix avec Israël ; pour condamner la “sédition” islamiste lorsque, même en 1990 quand le roi a appelé les GI américains dans le Royaume : l’alliance politico-religieuse s’est fissurée mais pas désagrégée. Le grand mufti a fait ce que le régime attendait de lui et a lutté pour ramener les jeunes têtes brûlées à la raison. » La contrepartie de cette discipline jamais prise en défaut est le pouvoir concédé aux autorités religieuses de réglementer toute la vie quotidienne ou de s’opposer à une quelconque modernisation qui paraîtrait contraire à la charia : la Terre ne tourne pas autour du Soleil, selon le cheikh al-Bandar Khaibari et la Ligue islamique mondiale tente de faire reconnaître le créationnisme version coranique… L’enrégimentement de la vie quotidienne des Saoudiens laisse libre cours à l’imagination des oulémas. C’est donc une des apories du système incompréhensible pour les Occidentaux : seule la critique religieuse est autorisée dans certaines limites, le régime réagit toujours à la moindre secousse par plus de religion, il n’y a pas de « critique libérale ». Les oulémas occupent les domaines religieux, législatif et éducatif, ils règlementent les associations caritatives, les organisations gouvernementales et non-gouvernementales et les domaines économique et financier. Trois oulémas, Abd Allah ibn Mani, Abd al-Wahhab Abu Suleyman et Abd Allah al-Mutlaq, se sont improvisés experts et consultants dans les marchés financiers saoudiens pour valider la conformité chariatique des services bancaires. Ils sont aussi membres de plusieurs conseils d’administration de banques et d’entreprises dans le cadre de ce que l’on appelle en Arabie saoudite al-lijan al-sar’iyya ou commissions islamiques. Le nom d’un grand alim sur la brochure d’une société ou d’une entreprise est la meilleure des publicités. Mais la règlementation à base de fatwas génère parfois des conflits assez surréalistes.

Du règlement des différends pédagogiques à coups de fouet 70

Après six audiences, le juge Suleiman al-Fantookh avait condamné le professeur Hamza al-Mizeini à 275 coups de fouet et à une peine d’emprisonnement de quatre mois, plus une interdiction d’écrire dans les médias. Son adversaire, le docteur Abd Allah al-Barak, enseignant dans la même université de King Saoud, avait déposé plainte en l’accusant de salir l’image de l’institution en prétendant que les manuels islamiques enseignés étaient radicaux. Le débat avait débuté par un article d’al-Watan intitulé « Lumières : la King Saud University, un exemple », daté du 23 mai 2004. Le docteur al-Mizeini y constatait que la qualité de l’éducation à l’université avait baissé en raison de mouvements politiques islamistes (les Frères musulmans refugiés dans les années 1960 et 1970 [ndlr]). Selon lui, l’université avait renoncé à son rôle d’ouverture d’esprit par l’introduction de nouveaux programmes comme matières obligatoires : ainsi le thème « culture islamique » était exactement celui des Frères musulmans formés en Syrie et en Égypte dans les années 1960.

La guerre entre les deux professeurs dans les journaux saoudiens avait duré quelques mois, avant que finalement le docteur al-Barak saisisse un tribunal de la charia pour demander que son contradicteur soit puni pour des motifs religieux. Le prince héritier a annulé le jugement au motif qu’un décret royal tout récent stipulait que tous les conflits concernant des publications seraient traités par le ministère de la Culture et de l’Information.

Le quiétisme politique des candidats au Comité des grands oulémas est un critère clé de sélection. La contestation religieuse, la sahwa, qui apparaît publiquement en 1991 (voir chapitre 5) va marquer pendant un temps la ligne de partage qui ne s’efface partiellement que lorsque le dissident fait pénitence. Les leaders de la dissidence qui, dans les années 1990, avaient critiqué le pouvoir, ont accepté, du fait de leur très grand engagement politique de l’époque, de ne plus y prétendre. « Pour le gouvernement, dit al-Hawali [l’un d’entre eux], les grands oulémas doivent être des hommes apolitiques, des hommes qui ignorent tout de la politique. » Salman al-Awda, un autre, ajoute que les « futurs membres du Comité doivent être des hommes sans histoire(s) ».

Le ministère des Affaires religieuses

Ce ministère n’est qu’une adaptation moderniste du pouvoir des oulémas. Il supervise et finance tant la construction que l’entretien de la quasi-totalité des mosquées dans le pays, bien que plus de 30 % soient construites et dotées par des fonds privés. Le ministère paie également les salaires des imams et de tout le personnel qui y travaille. Dans ce pays aux trente mille mosquées et aux cent mille personnes vivant de la religion (avec leur famille), le Royaume a consacré durant la décennie 1980-1990 près d’un milliard de dollars à l’entretien des lieux de culte et des quatre-vingt-dix universités et facultés théologiques, record mondial absolu par rapport à sa densité démographique. Le ministère veille au « quiétisme » des oulémas selon une conception très spécifique. Récemment, un imam saoudien a prononcé une fatwa appelant les musulmans à attaquer les Israéliens partout dans le monde en représailles aux bombardements sur la bande de Gaza. « Tous les intérêts et tout ce qui est lié à Israël constituent une cible légitime pour les musulmans où qu’ils soient », selon cet édit religieux mis en ligne par le cheikh Aouad al-Qarni. Les Israéliens « doivent devenir des cibles. Leur sang doit être répandu tout comme le sang de nos frères en Palestine a été répandu », ajoute l’imam71. Il n’a pas été rappelé à l’ordre. Étrange définition du quiétisme…

La gestion politique du hadj

La protection des lieux saints de l’islam avait été confiée à des descendants de la famille du Prophète qui jouissaient du titre de chérif. Partagée durant l’Empire ottoman avec un gouverneur turc, l’exploitation sans vergogne des pèlerins – longtemps seule ressource de la région du Hedjaz – était une règle quasi constante qui atteignit un sommet sous la domination du célèbre chérif Hussein (1908-1925). C’est au nom de la sauvegarde et du respect des pèlerins qu’Abd al-Aziz Ibn Saoud conquière la ville en 1924. Il entreprend aussitôt des travaux d’agrandissement et d’embellissement comme les saintes mosquées n’en avaient plus connus depuis près de dix siècles. À défaut d’une légitimité semblable à celle des Hachémites qu’il vient de détrôner, il ne peut faire accepter sa mainmise par la force sur les lieux saints qu’en leur manifestant une attention particulière. Dès 1926, les conditions du pèlerinage, les taxes et les activités des nombreux agents vivant de cet événement sont revues. Les revenus du pèlerinage seraient aujourd’hui de l’ordre de 20 milliards de dollars par an. Et, depuis le 28 octobre 1986, le protocole saoudien stipule qu’il convient de ne plus s’adresser au roi Fahd Ibn Abd al-Aziz Al-Saoud en employant le terme traditionnel de « Majesté », mais celui de « Serviteur des deux lieux saints », appellation utilisée pour la première fois par le sultan ayyoubide Saladin au XIIe siècle.

Depuis plusieurs années, l’obstination des Al-Saoud à vouloir imposer à l’ensemble des musulmans des rites du pèlerinage d’inspiration wahhabite avait suscité de fortes critiques et même une remise en cause radicale de leur légitimité. Dès l’instauration du régime islamique en Iran, en 1979, le hadj devient l’occasion d’affrontements récurrents entre pèlerins iraniens et policiers saoudiens72. Le principe chiite de la velâyat-e faqîh, « principe de la République islamique d’Iran », qui donne l’autorité aux ayatollahs est la base de la contestation du pouvoir au sein de la famille Al-Saoud qui n’a jamais brillé par sa science et rarement par sa religiosité. Sur le plan religieux, les responsables iraniens leur dénient le droit à revendiquer un quelconque leadership sur la oumma : le wahhabisme ne serait qu’une secte, intolérante et minoritaire, isolée et déconsidérée au sein du monde musulman. Dans leur aveuglement doctrinal, les Saoud ont volontairement détruit, ou laissé détruire, plusieurs dizaines d’édifices religieux vénérables et de monuments historiques appartenant au patrimoine de tous les musulmans, préservés par tous ceux qui avaient précédemment exercé leur autorité sur les lieux saints. Ses oulémas ne seraient que des savants de cour, des valets disposés, moyennant honneurs et prébendes, à promulguer toutes les fatwas nécessaires à la défense de leurs intérêts communs et à justifier leurs protecteurs américains.

L’occasion de l’affrontement est la manifestation de l’« exécration des païens », rituel chiite lors du pèlerinage, qui va se transformer rapidement en dénonciation des Al-Saoud et de leurs alliés américains après la révolution de 1979. « Le pèlerinage n’est pas moins une activité politique que religieuse », affirme Téhéran qui souhaite dénoncer tout à la fois le régime sioniste usurpateur, les « ennemis de l’islam et des musulmans » et la « dépendance croissante des États musulmans de la région à l’égard du Grand Satan, du Moyen Satan et du Petit Satan ». En revanche, pour le pouvoir saoudien appuyé par ses oulémas, cette manifestation ne dispose d’aucun fondement théologique et ne représente ni plus ni moins qu’une bida’, c’est-à-dire une hérésie contenant un risque de division et d’anarchie. Au danger religieux s’ajoute en fait un défi politique et une compétition pour affirmer le leadership sur la communauté des pèlerins. Les choses dégénèrent en 1981, des heurts violents entraînent la mort de l’un des pèlerins iraniens. C’est la preuve de l’« incapacité des Al-Saoud à gérer les Lieux saints », constate Khomeyni. L’hodjatoleslam Musawi Khoiniha, représentant personnel de l’imam au pèlerinage, est arrêté à La Mecque l’année suivante. Remis en liberté, puis arrêté à nouveau à Médine pour avoir mené des manifestations non autorisées au cimetière d’al-Baqi, il est finalement expulsé. Les responsables saoudiens font adopter par l’Organisation de la conférence islamique (OCI) un système de quotas justifié par « des travaux de rénovation dans les saintes mosquées » et n’admettront que 45 000 Iraniens pour les cinq années à venir, associé à une interdiction formelle de toute manifestation dans les Lieux saints. Téhéran insiste sur le chiffre de 150 000 pèlerins expliquant que les sanctuaires irakiens de Najaf et Karbala sont fermées en raison de la guerre, et refuse de renoncer à la manifestation d’exécration des païens présentée comme « un droit et un devoir ». En 1986, la délégation iranienne se retire en accusant l’Arabie saoudite d’« interdire aux Iraniens d’effectuer le pèlerinage ». Mais des attentats à l’explosif viennent frapper des installations pétrochimiques dans la province orientale à forte minorité chiite en 1988. L’Arabie saoudite rompt alors avec Téhéran en mettant trois conditions à une normalisation : ne pas troubler le déroulement du pèlerinage en renonçant à la manifestation d’exécration ; accepter le contingent limité de pèlerins fixé par l’OCI pendant les travaux ; enfin reconnaître les droits de l’Arabie saoudite sur les lieux saints. L’occupation du Koweït par Saddam Hussein puis la guerre du Golfe permettront la reprise des relations diplomatiques et les Iraniens font alors un retour en force dans le pèlerinage avec un quota exceptionnel porté à 120 000 personnes par an, durant les années 1991 à 1993. Les responsables iraniens s’y plient avec plus ou moins de bonne volonté : pas de manifestations, même dans les campements, mais un rassemblement dans un lieu extérieur convenu pour la seule diffusion du prêche de l’un des mollahs. Nouvel incident de la part de proches du nouveau Guide, Ali Khameneï, qui organisent une cérémonie bruyante en 1993. En représailles, les Saoudiens annoncent l’annulation des « mesures de compensation qui n’ont plus lieu d’être, puisque trois années de double quota ont permis de satisfaire les demandes accumulées ».

Afin de prévenir les risques, les autorités saoudiennes procèdent chaque année à toute une série de mesures lors du pèlerinage : dans toutes les mosquées de La Mecque, des dizaines de prédicateurs et de traducteurs, assistés d’étudiants en sciences religieuses, ont pour mission d’exhorter les fidèles à s’acquitter du pèlerinage dans l’esprit et selon les rites d’inspiration fortement wahhabite. Le but est de diminuer l’influence potentielle des religieux chiites auxquels il pourrait venir à l’idée d’haranguer les pèlerins. Les autorités mobilisent également les membres du comité pour la prévention du vice et la promotion de la vertu qui veillent à ce que tous les pèlerins, y compris les Iraniens, satisfassent au rituel du pèlerinage tel que défini par les savants wahhabites, respectent le temps de présence dans les Lieux saints, et les us et coutumes du Royaume.

Les pèlerins étrangers étaient un peu plus d’un million en 1995, puis 1,8 million en 2010. En 2012, le nombre dépassait pour la première fois les 3 millions. Nombre de groupes militants radicaux saisissent cette occasion pour lever de l’argent, en créant des ONG ou des entreprises écrans destinées à blanchir les fonds récoltés. Un câble américain diffusé par WikiLeaks démontre ce processus73. Le Lashkar-e-Taïba (LeT) et le Jamaat-ud-Dawa (JUD) pakistanais font partie d’une même organisation, à l’origine appelée Markaz-ud-Dawat Wal-Irshad (MDI). Fondée par Hafiz Mohammed Saeed et des professeurs à l’université de Lahore en 1986, elle avait pour objet de se préparer à lutter contre les Soviétiques en Afghanistan. Après 1989, le but devient le combat dans les districts indiens du Cachemire tandis que le MDI reste axé sur l’activité religieuse et humanitaire. Lorsque les États-Unis qualifient le LeT d’organisation terroriste en décembre 2001, le MDI réorganise ses activités en changeant son nom en JUD. Le gouvernement pakistanais a toujours résisté à la pression américaine pour prendre des mesures contre ce groupe. L’activisme du JUD, venu au secours des sinistrés du tremblement de terre d’octobre 2005 au Pakistan, en a fait une organisation quasi intouchable. En décembre 2005, un fonc- tionnaire de la fondation Idara Khidmat-e-Khalq fait un don au JUD vers une société écran du LeT en Arabie saoudite. Pour justifier le transfert, le JUD parle de financer la construction de nouvelles écoles ou de moderniser des installations dans une madrasa. Saeed, le leader, et Lakhvi, le commandant des opérations du LeT, continuent à diriger l’organisation en dépit de leur rôle reconnu dans les attentats de Mumbai. En 2009, Lakhvi était toujours responsable du budget des opérations militaires de la LeT de PKR estimé à environ 5,2 millions dollars américains par an.

L’enseignement et la formation des esprits

Comme évoqué plus haut, dans les années 1960, beaucoup d’enseignants Frères musulmans, chassés par Nasser, se réfugient en Arabie saoudite. Les premiers arrivent d’Égypte, d’Irak et de Syrie, suivis d’une seconde vague dans les années 1970, avec les Frères libérés de prison par Sadate. Pour Faysal, alors au pouvoir, modernisation égale islamisation et, constatant le manque de cadres, il leur confie l’essentiel des fonctions d’ensei- gnement. Ils deviennent les piliers dont le roi Khaled a ensuite besoin : entre 1975 et 1980, on passe de 3 028 à 5 300 écoles élémentaires, de 649 à 1 377 secondaires, et de 182 à 456 universités. Le document Politique éducative au Royaume d’Arabie saoudite74 précise les principes généraux, buts et objectifs de l’enseignement en 24 articles dont : « Promouvoir la fidélité à la Loi islamique ; rendre compte de l’harmonie totale entre la science et la religion dans la doctrine islamique ; encourager et promouvoir l’esprit de la recherche et de la réflexion scientifiques et consolider la capacité à l’observation et à la méditation et motiver les étudiants à percevoir les signes de la présence d’Allah au sein de l’Univers. »

L’enseignement primaire et secondaire 75

L’éducation publique, du primaire jusqu’à l’université, n’est jamais totalement séparée de ses racines islamiques. Elle impose parmi ses objectifs la promotion de la « croyance en Dieu », en l’islam en tant que mode de vie et « en Mahomet comme messager de Dieu ». À l’école primaire, une moyenne de neuf périodes par semaine est consacrée aux matières religieuses ; huit par semaine au niveau secondaire, neuf périodes à la langue arabe et douze au total pour la géographie, l’histoire, les mathématiques, les sciences, les arts et l’éducation physique. Dans le secondaire, ce sont six périodes par semaine pour l’arabe, dix-neuf pour les autres disciplines76.

Le Center for Monitoring the Impact of Peace américain a commandé deux rapports. Le premier, publié par le centre lui-même en collaboration avec l’American Jewish Committee, analyse le contenu de 119 manuels scolaires égyptiens pour leurs références aux questions de la paix et de l’« autre », chrétiens, juifs, et l’Occident en général. Le livre d’Antoine Sfeir77 constitue le second rapport à partir du contenu de 93 manuels scolaires saoudiens. Chrétiens et juifs y sont dénoncés comme des « infidèles », l’Occident est une « société en décomposition en voie de disparition » et les juifs sont une « nation méchante, caractérisée par la corruption, la malice, le mensonge, la trahison, l’agressivité, et l’orgueil ». Citations : « La religion de l’islam est la vraie religion et toute autre est fausse. [Elle] est noble et l’emporte sur toutes [les autres] religions. Dieu a accompli sa promesse, car depuis que le soleil de l’islam s’est levé sur la Terre, il est très au-dessus des autres religions. Et cela doit demeurer ainsi – comme Dieu l’a promis – jusqu’à ce que Dieu hérite de la Terre et de tout ce qui s’y trouve » (Commentaire du Coran, classe de 3e, 2000, p. 88). « Les incroyants parmi les peuples du Livre et les polythéistes brûleront éternellement dans le feu de l’enfer. Ce sont les plus vils des créatures » (Commentaire du Coran, classe de 5e, 1998, p. 116). « La nation musulmane se caractérise par une particularité qui fait d’elle la meilleure nation qui ait été engendrée pour l’humanité. Cette [particularité] consiste dans l’exhortation au bien et l’interdiction du mal » (Commentaire du Coran, classe de 5e, 1998, p. 94). « Il ne fait aucun doute que la puissance des musulmans irrite les infidèles et répand l’envie dans le cœur des ennemis de l’islam – chrétiens, juifs et autres – en sorte qu’ils complotent, rassemblent leurs forces, les harcèlent et saisissent la moindre occasion pour éliminer les musulmans. Les exemples de cette hostilité sont innombrables, à commencer par le complot fomenté par les juifs contre le Messager et les musulmans dès le début de l’apparition de la lumière de l’islam et, pour finir, avec ce qui arrive aux musulmans aujourd’hui une alliance entre croisées et juifs s’acharnant à éliminer l’islam de tous les continents. Les massacres dirigés contre les musulmans de Bosnie-Herzégovine, de Birmanie, des Philippines et d’Afrique sont la meilleure preuve de la malveillance et de la haine que ressentent les ennemis de l’islam envers cette religion » (Géographie du monde musulman, classe de 4e, 1994, p. 32). « Il est interdit de se lier d’amitié avec les infidèles, de les soutenir ou de les aider d’une quelconque façon. Quiconque leur accorde son amitié s’écarte du chemin de la vérité » (Commentaire du Coran, classe de 3e, 2000, pp. 60-61). « Le djihad pour la cause de Dieu est la voie pour atteindre la victoire et la force dans ce monde-ci, ainsi que le paradis, dans l’autre monde » (Commentaire du Coran, classe de 3e, 2000, p. 90). « Les intérêts de la religion sont au-dessus de tous les autres intérêts, car ils constituent le pilier du bien aussi bien de ce monde que de celui à venir […]. Dieu, dans sa miséricorde, a édicté diverses façons de préserver la religion. Entre autres : tuer les apostats et les hérétiques ; le djihad pour la cause de Dieu par l’âme et par les biens » (Jurisprudence islamique, classe de 2nde, 2001, p. 10). Une leçon de dixième année (classe de 2nde) contient un texte affiché il y a peu sur le site internet du ministère de l’Éducation, enseignant le meurtre des homosexuels. Il est permis de tuer un apostat, un adultère, et ceux qui pratiquent « un des polythéismes principaux ». Les chiites font partie des « polythéistes », sans parler des membres de l’Ahmadiyya et les Bahaïes. L’an dernier, la BBC a pu vérifier que ces livres étaient utilisés par cinq mille étudiants musulmans en Grande-Bretagne, certains servant même dans des écoles islamiques aux États-Unis.

La monarchie était particulièrement préoccupée dans les années 1960 par le fait que la prestigieuse université égyptienne islamique d’al-Azhar du Caire enseignait un islam progressiste « nassérien » qui conteste directement les systèmes monarchiques et l’obscurantisme du wahhabisme. En 1961, avec l’aide des Frères musulmans, est créée l’université islamique de Médine, considérée comme le vivier de tous les cadres religieux et techniciens du culte dont l’establishment a besoin. Véritable ville dans la ville, elle a ses propres infrastructures, un petit hôpital, un supermarché, des quartiers résidentiels pour les étudiants, les professeurs et le personnel administratif, elle compte neuf facultés et deux instituts supérieurs dont les facultés de droit musulman, de théologie, de langue arabe, de sciences sociales [islamiques], de la prédication et de la communication, etc. Les grands oulémas saoudiens sont exclusivement issus des facultés de droit et de théologie et de l’Institut supérieur de la magistrature. Les étudiants de ces trois domaines bénéficient d’une bourse et obtiennent, dès la fin de leur première année, le titre valorisant de cheikh. L’université islamique de Médine est surnommée l’« université sur laquelle le soleil ne se couche jamais ». En 1967, est fondée la King Abd al-Aziz University à Djeddah, qui intègre ensuite le Collège de la charia à La Mecque ; elle devient alors la al-Qura University. En 1970, le triangle La Mecque-Médine-Djeddah est devenu la plus forte concentration d’institutions islamiques du monde. Trois des huit plus grandes universités du Royaume sont islamiques en 1990. L’université Ibn Saoud, créée en 1974, formait 5 000 diplômés par an en 1980, 27 000 en 2002. L’université islamique de La Mecque, fondée en 1981, reçoit quant à elle 15 000 étudiants en 2002. Celle de Riyad a développé deux filiales en Arabie saoudite et cinq à l’étranger, aux Émirats arabes unis, au Japon, en Indonésie et à Djibouti. Certains apprentis oulémas saoudiens vont à l’université égyptienne al-Azhar pour observer l’organisation, les structures et les mécanismes de fonctionnement de cette université réputée pour ensuite les importer en Arabie saoudite.

Le contenu pédagogique des programmes est conçu à partir de manuels courts axés sur le droit appliqué et les rituels en insistant sur ce qui va dans le sens du hanbalisme. Les cycles d’études ont été raccourcis de trois à cinq ans, et non plus quinze années, autrefois indispensables pour prétendre au titre d’ouléma. Les leçons théologiques des grands maîtres saoudiens se limitent à des codes sociaux et des définitions du licite et de l’illicite. L’enseignement de la théorie du darwinisme, de Freud, de Marx, de la musique et de la philosophie occidentale n’est pas autorisé.

La surproduction de diplômés des universités islamiques pose un problème croissant. Le recrutement s’est démocratisé et les nouveaux diplômés n’ont pas de relations princières. Après avoir investi tous les champs possibles, certains sont envoyés pour animer des centres islamiques à l’étranger, d’autres se retrouvent au chômage lors des récessions économiques. La poussée de tous ces diplômés sans savoir-faire particulier, si ce n’est religieux, les conduit à exercer une pression constante pour réislamiser le droit, pour que la charia soit mentionnée dans la constitution ; que toute décision de justice puisse être contestée sur la base du texte coranique et par conséquent que l’identité musulmane devienne une référence supérieure à la nationalité, ce que beaucoup d’États étrangers ont accepté de faire pour calmer le jeu.

L’« industrie idéologique wahhabite » :
soft power américain dans la structure,
soviétique dans la méthode

Comme le constate Nabil Mouline : « Contrairement aux autres pays arabes, l’islamisme saoudien n’est pas une réaction à la marginalisation de l’islam dans la sphère publique mais le résultat de la stratégie de légitimation nationale et internationale adoptée par la monarchie dans les années 60, fondée sur l’islam et la solidarité islamique78. » L’arrivée des Frères musulmans a apporté ses hommes à l’Arabie saoudite dépourvue de cadres, mais elle a aussi apporté une idéologie que les oulémas salafistes n’avaient aucun moyen intellectuel de concevoir en matière d’organisation, de connaissance du monde ou des grandes idéologies contemporaines… Si bien que le système de soft power saoudien est d’abord un système frériste que le pouvoir ne pourra contrôler qu’avec le temps et surtout en fonction des événements. La mixtion va progressivement donner naissance à une certaine « salafisation » des Frères et à la « frérisation » des wahhabites.

Le mouvement panislamiste79 avait débuté dans les années 1960 autour d’un regroupement d’institutions religieuses de la province du Hedjaz. Il se met en place à partir du combat contre le nassérisme, puis s’enrichit et se diversifie au point de constituer un soft power complet : politique publique, grandes organisations internationales, ONG, fondations privées, universités et bourses pour étudiants étrangers, médias traditionnels et nouveaux. C’est un hybride du système américain par la multiplicité des mécanismes et l’étroite coopération entre actions publique et privée, mais aussi du système soviétique par son idéologie totalitaire à la fois révolutionnaire et conservatrice, portée par un corps de commissaires politiques idéologiquement formés. En réplique au dynamisme nassérien, les Saoud créent d’abord le Congrès islamique mondial (1949-52), le Congrès islamique de Jérusalem (1953), le Haut Conseil des Affaires musulmanes (1960), et surtout la Ligue islamique mondiale pour faire pièce à la Ligue arabe de Nasser (1962), avec comme filiale la World Assembly of Muslim Youth (WAMY) l’assemblée mondiale de la jeunesse musulmane (1972). En 1969, après l’incendie de la mosquée d’al-Aqsa, le monarque saoudien lance l’Organisation de la coopération islamique mondiale (devenue depuis Organisation de la conférence islamique). La guerre des Six Jours marque la mort du socialisme arabe et l’embargo pétrolier décidé lors de la guerre de 1973 donne à l’Arabie saoudite à la fois un rôle stratégique sur le marché énergétique et en même temps les moyens financiers de sa diplomatie religieuse.

L’autonomie de ces différentes organisations paraît assez forte à leur naissance et surtout si elles se limitent aux questions internationales. Il faut donc nuancer l’importance du soutien du régime saoudien aux organisations salafistes dans le monde à cette époque. C’est l’opinion de Gilles Dorronsoro80, observant à Peshawar l’action de la LIM et du Croissant Rouge et notant que, encore dans les années 1980-1990, l’essentiel des personnels étaient des Frères musulmans, concluant que le contrôle des autorités de Riyad était probablement moins fort que ce qu’en dit la littérature.

La Ligue arabe était, depuis l’accession au pouvoir de Nasser en 1956, une tribune du panarabisme. La même année, Faysal répond par l’islam comme axe de la politique étrangère du royaume. La Ligue islamique mondiale est donc créée en pleine « guerre froide arabe »81, à La Mecque, sous le statut d’ONG qui permet de n’y admettre que les associations acceptables. Les chiites en sont donc exclus dès cette époque. Ce statut fait qu’encore aujourd’hui, on ne sait rien de sa composition, de son financement et de son mode de fonctionnement, si bien qu’il est impossible de connaître sa représentativité. À l’époque, la rivalité se joue aussi sur le terrain théologique : l’université égyptienne d’al-Azhar présente le régime saoudien comme le soutien des États-Unis au détriment des intérêts arabes et en profite pour diffuser une version de l’islam très critique du wahhabisme. La rivalité devient politique quand Riyad accueille les Frères musulmans et finance des tentatives d’assassinat du raïs.

À sa création, vingt-deux pays ou organisations adhérent à la LIM. Elle a un statut d’observateur (catégorie A) à l’ONU et un statut consultatif auprès du Comité économique et social des Nations unies (ECOSOC). Elle est accréditée auprès de l’UNICEF, a le statut d’observateur à toutes les conférences de l’OCI. Elle est membre fondateur de l’International Supreme council for Dawah and Relief. Ses objectifs, selon la charte adoptée le 15 décembre 1962 sont si l’on consulte le site internet de la mosquée de Genève : « Propager l’islam, élucider les incertitudes concernant la religion, lutter contre les fausses allégations visant à saper l’unité des musulmans et les convaincre de la nécessité d’obéir à Dieu, tout en les aidant à résoudre les problèmes rencontrés, entreprendre des projets en matière de propagande islamique, d’éducation et de culture. » En fait, l’objectif de la LIM est plus ambigu que ne le laissent penser les documents présentés aux autorités occidentales. La charte de la LIM est plus explicite : « Nous, États membres, affirmons également notre conviction qu’il ne saurait y avoir de paix dans le monde sans l’application des principes de l’islam. »

En 1962, lors de sa création, le gouvernement saoudien lui verse un quart de million de dollars. En 1980, cette contribution avait cru jusqu’à 13 millions dollars82 auxquels s’ajoutent les donations privées. La LIM est présente dans 120 pays et contrôle environ 50 grands lieux de culte en Europe : Mantes-la-Jolie, Madrid, Grenade, Kensington, Copenhague, Bruxelles, Genève, Zurich, Rome, Sarajevo… Elle joue un rôle consulaire dans les pays où Riyad n’a pas d’ambassade, et parfois se substitue à la diplomatie officielle. Elle ouvre par exemple un bureau à Pékin, avant que le Royaume n’entretienne des relations diplomatiques avec la Chine, ou réclame l’indépendance de Djibouti, alors territoire français d’outre-mer.

Basée à La Mecque, son secrétaire général doit être saoudien. Bien évidemment le secrétaire général depuis 2001, Abdallah Muhsen al-Turki, prince de sang, est un ancien étudiant de l’université de Riyad et d’al-Azhar, membre du conseil d’administration de nombreuses universités islamiques dans le monde, puis ministre des Affaires religieuses. Il a fondé puis dirigé l’université islamique de Riyad et il est en même temps président du Conseil islamique mondial de Londres, de la Ligue des universités islamiques, préside celles d’Islamabad et du Niger et est membre du Conseil d’administration des Centres d’études islamiques d’Oxford, de Chicago et de Francfort.

La remise en ordre des mosquées que la LIM contrôle en Europe s’est accrue avec le temps. Bernard Godard, chargé de mission au bureau des cultes du ministère de l’Intérieur en France explique : « Pendant des décennies, les Saoudiens, réputés fortunés, ont répondu à presque toutes les sollicitations, sans beaucoup de discernement. Ils ont donné pour la construction de centres islamiques à Bruxelles, Madrid, Rome, Copenhague, Evry, Mantes-la-Jolie. À présent, ils ont la très désagréable impression de s’être fait avoir, notamment par certaines personnes originaires du Maghreb qui géraient leurs lieux de culte83. » Les diplomates saoudiens y exercent dorénavant souvent des fonctions de direction (Paris, Genève…). La Ligue, qui craint d’être soupçonnée de favoriser le terrorisme, a fait le ménage dans ses mosquées en Belgique, en France, en Espagne et en Suisse et des collaborateurs ont été remerciés. Bien que le régime affiche l’indépendance de l’organisation, depuis 1993 une loi stipule que tous les fonds humanitaires musulmans doivent être placés sous le contrôle d’un prince. Le personnel diplomatique saoudien en poste à l’étranger exerce des fonctions de contrôle religieux sur les mosquées gérées par elle. Les conseils de direction de la LIM et de ses filiales sont toutes coiffées par un officiel saoudien. Le grand mufti, qui est également membre du cabinet du roi, préside le Conseil représentatif de la Ligue islamique mondiale. Le ministre des Affaires islamiques préside le secrétariat exécutif de l’assemblée mondiale de la jeunesse musulmane et le conseil d’administration de la fondation al-Haramain. Des périodiques saoudiens détaillent assez régulièrement les dons de la famille royale à ces trois organisations.

Le cas genevois

Prenons le cas du centre de Genève : Yussuf Ibrahim, imam de la Grande Mosquée, Marocain d’origine qui ne peut prétendre à la prestigieuse université al-Azhar, faute de moyens, est très rapidement recruté à Médine grâce à une bourse. Après ses études, son premier poste est diplomatique à l’ambassade saoudienne de Berne puis à la Fondation culturelle islamique de Genève. Révoqué à la suite de son opposition à la guerre du Golfe, il est récupéré par la mosquée de Berne. Seconde polémique à propos du droit de battre sa femme, il est de nouveau révoqué puis rappelé à la Fondation islamique de Genève. On ne peut pas ne pas conclure que les révocations sont dictées par la seule volonté de ne pas faire de vagues dans le pays mais sans désaveu au fond. Il est finalement directeur de la Grande Mosquée de Genève dont il finira par démissionner pour raisons de santé.

La Fondation culturelle de Genève a donc été successivement dirigée par un général saoudien, un officier de l’ambassade, un diplomate auprès des organisations internationales, puis par un diplomate de l’ambassade en Suisse, tous saoudiens.

Au cours de son procès au Canada, Arafat al-Asahi, le directeur canadien de l’International Islamic Relief Organisation (IIRO) et du bureau local de la LIM, déclare sous serment : « La Ligue islamique mondiale, qui est la maison-mère de l’IIRO, est une organisation entièrement financée par le gouvernement. En d’autres termes, je travaille pour le gouvernement de l’Arabie saoudite dont je suis l’employé. Deuxièmement, l’IIRO est la branche humanitaire de cette organisation, ce qui signifie que nous sommes contrôlés dans toutes nos activités et nos programmes par le gouvernement… Le bureau [IIRO], comme toute autre fonction dans le monde, ici ou dans la Ligue islamique mondiale, doit se conformer à la politique du gouvernement d’Arabie saoudite. Si quelqu’un s’écartait de cela, il serait congédié84. »

En août 2006, le département du Trésor américain a accusé les branches philippines et indonésiennes de l’IIRO, et son directeur exécutif, Abd al-Hamid Sulaiman al-Mujil, surnommé « Million Dollarman », de soutenir les groupes militants islamiques, de fournir des fonds des donateurs directement à al-Qaida, et d’avoir fait de la collecte pour d’autres entités, notamment le groupe Abu sayyaf. Le 4 août 2006, l’Organisation des Nations unies a inscrit al-Mujil sur la liste du comité des sanctions. Les autorités saoudiennes ne l’ont pas poursuivi. Il a présenté une pétition au médiateur des Nations unies, et il a été retiré du comité des sanctions du Conseil de sécurité de l’ONU en juillet 2013. Mais plus de six ans après avoir cessé d’être employé par l’IIRO.

La fonction des missions locales de la LIM sont différenciées. Au Bénin, en Corée du nord, en Guinée-Bissau ou au Venezuela, la mainmise des ambassades saoudiennes et les objectifs du bureau sont explicites : « […] 3) à travers les offices locaux de la LIM, les conditions locales de musulmans sont analysées et une assistance est fournie en coopération avec les ambassades saoudiennes locales ; 4) Les offices locaux dans les pays où n’existent pas d’ambassades saoudiennes reçoivent des instructions et des compétences du ministère des Affaires étrangères pour délivrer des visas pour le hadj […] » Depuis 1984, certaines ambassades accueillent des attachés religieux directement issus de la confrérie wahhabite dont la mission est de promouvoir l’islam. Dans les années 1980, le bureau de l’ambassade à Washington disposait d’un budget annuel de 8 millions dollars et de 35 à 40 membres du personnel chargés de construire des mosquées, distribuer des Corans et apporter à des imams étrangers une formation salafiste pour mener les congrégations. Le centre de publications de Médine avait déjà distribué à travers la planète 138 millions de copies du Coran en 200085.

La LIM fut financée à l’origine par l’ARAMCO (Arabian-American Oil Company), la compagnie pétrolière américano-saoudienne. Mais le système de financement s’est progressivement complexifié et opacifié : la banque al-Baraka, créée en 1982, qui finance la LIM, est principalement abondée par la Faysal Islamic Bank, créée en 1977. Elle est elle-même une filiale de la DMI (Dar Al Maal Al Islami, la « maison de l’argent islamique »), créée le 29 juillet 1981 et longtemps considérée comme la structure centrale du financement par les Saoudiens de l’islamisme international. Elle est basée en Suisse, à Cointrin.

La LIM et l’IIRO font partie du Saudi Relief Committee avec le Croissant Rouge saoudien et la WAMY. La Fondation al-Haramain en était également membre avant d’être déclarée persona non grata auprès des organisations internationales après les attentats du 11 septembre 2001.

Créée à Djeddah en 1972, la WAMY a l’objectif d’éduquer la jeunesse selon les préceptes de l’« islam authentique ». Elle est soupçonnée, tout comme d’autres ONG saoudiennes dépendant de l’association des organisations caritatives musulmanes, de favoriser le transit de fonds destinés à la lutte armée ou au terrorisme sous couvert d’aide humanitaire. Sa littérature, prosélyte, comprendrait des documents incitant à la haine, voire au djihad armé. C’est en Bosnie qu’a été découvert le premier document établissant des liens entre ces organisations et les terroristes : le compte rendu manuscrit d’une réunion de la fin des années 1980 à laquelle assistaient le secrétaire général de la LIM et des représentants de Ben Laden, et où l’IIRO se disait prête à mettre ses services pakistanais à la disposition des militants, et précisait que « des attaques pourraient être lancées à partir de ses locaux86 ». L’IIRO est soupçonnée d’aider au djihad armé aux Philippines, en Russie, en Afrique orientale, en Bosnie et en Inde.

Al-Qaida, à son origine, s’est habituée à y trouver un appui. Abd Allah Azzam, le mentor de Ben Laden, était à la tête des services de la LIM à Peshawar au Pakistan quand le pays servait de base arrière à la résistance contre l’occupant soviétique en Afghanistan. Aux Philippines, on trouvait à la tête des services de l’IIRO le beau-frère de Ben Laden, Muhammad Jamal Khalifa, soupçonné de servir de canal financier à l’organisation Abu Sayyaf. Muhammad al-Zawahiri, frère du partenaire égyptien de Ben Laden, Ayman al-Zawahiri, a travaillé pour l’IIRO en Albanie. Un employé bangladais de l’IIRO, Sayed Abu Nasir, dirigeait la cellule qui avait l’intention de frapper les consulats américains de Madras et de Calcutta ; ses supérieurs lui auraient expliqué que 40 % à 50 % des dons étaient détournés pour financer les camps d’entraînement en Afghanistan et au Cachemire87.

La nébuleuse al-Haramain

La Fondation islamique caritative al-Haramain (AISA), partenaire de la LIM, basée en Arabie saoudite, avait des activités en Afghanistan, Albanie, Bangladesh, Bosnie, Comores, Éthiopie, Indonésie, Kenya, Pays-Bas, Nigeria, Pakistan, Somalie, Tanzanie et États-Unis. Ses fonds permettaient des aides de l’ordre de 40 à 50 millions de dollars par an à travers le monde. Une certaine part est allée à al-Qaida, prouvant que l’argent d’organismes de bienfaisance islamique fut une « source majeure de financement ». Jusqu’en 2004, les timides efforts du gouvernement saoudien pour réduire le flux ont échoué. Le 7 juin 2004, le fondateur et ancien dirigeant du AHIF, Aqeel Abd al-Aziz Aqeel al-Aqil, a été signalé sur avis spécial du Conseil de sécurité à Interpol et aux Nations unies, pour « sa participation au financement, à l’organisation, et à la préparation ou à l’exécution d’actes ou d’activités en association avec ou à l’appui d’al-Qaida ». En septembre 2004, une enquête du département américain du Trésor a prouvé des « liens directs » entre la fondation et Ben Laden. Entre 2004 et 2010, quatorze branches de l’organisme de bienfaisance ont été répertoriées par le Conseil de sécurité des Nations unies comme devant faire l’objet de « mesures de sanctions » (gel des avoirs, interdiction de voyage et embargo sur les armes). Le 2 juin 2004, le Trésor américain parlait d’elle comme de l’« une des principales ONG islamiques soutenant al-Qaida et promouvant le militantisme islamiste sur la planète ». Les services de renseignement de la Fédération de Russie accusèrent aussi la banque d’avoir transféré des fonds aux Tchétchènes en 1999.

Finalement, Riyad, obligé de condamner la fondation, ferma en 2010 ses onze bureaux (Indonésie, Pakistan, Pays-Bas, Afghanistan, Albanie, Kenya, Tanzanie Bangladesh, Éthiopie, Bosnie, Somalie) à l’étranger ainsi que 267 organisations caritatives.

Dans chaque pays où la Ligue est présente est créé un Bureau de l’organisation de la ligue Islamique mondiale (BOLIM), habilité à financer des projets de construction de mosquées et des centres islamiques. C’est un acteur qui accompagne les initiatives diplomatiques saoudiennes en soutenant discrètement des mouvements dissidents se réclamant de l’islam. L’Algérie et l’Égypte en particulier ont dénoncé ces encouragements mais Riyad répond toujours qu’il n’a aucun contrôle sur les financements « privés ». Selon Michel Renard, converti et ancien directeur de la revue Islam de France, la LIM « est persuadée que, dans cent ans, elle aura converti une grande partie de la population française ».

En quelques décennies, la LIM aurait financé la construction de plus de 7 000 mosquées ou lieux de culte associés à une bibliothèque et un centre culturel gérant des activités associatives, comme le faisaient les Frères musulmans, dans 37 pays d’Asie et d’Afrique88. En 1996, le financement avait déjà permis de construire quelque 210 centres islamiques, plus de 1 500 mosquées, 202 collèges et près de 2 000 écoles musulmanes à travers le monde, « afin de contrer la caricature de l’islam diffusée dans les articles des médias occidentaux ». On ne pourrait trouver meilleur avocat que l’Arabie saoudite pour corriger la mauvaise image de l’islam !

Même si tout le mouvement de développement d’écoles islamiques ne peut être totalement attribué au financement saoudien (exemple : en Turquie sous le gouvernement Ozal), de nombreuses institutions privées obtiennent des aides de sa part. En 1975, il y avait 100 000 étudiants (talibans) au Pakistan, en 1998, ils étaient entre 540 000 et 570 000, dont la moitié au Pendjab89, et ce alors que le nombre des instituts primaires et secondaires relevant d’al-Azhar en Égypte n’avait que triplé de 1986 à 1995. Au début des années 1970, la LIM a suivi la migration arabe vers l’Europe dans le but de fournir aux immigrés l’enseignement religieux et autres services qui n’étaient pas disponibles à cette époque. La LIM a ouvert des bureaux à Copenhague, Londres, Moscou, Paris, Rome, Vienne, New York et Washington… Pour atteindre ses objectifs, entre les années 1970 et 1990, elle a souvent fait équipe avec d’autres mouvements musulmans internationalement reconnus – en particulier les Frères musulmans qui ne partagent pas nécessairement la vision du monde wahhabite. De hauts responsables – comme Kemal el-Helbawy, d’origine égyptienne, basé à Londres – ont ainsi occupé des postes de direction au sein de la Ligue et de l’Assemblée.

Le nassérisme réduit à néant, reste la question du chiisme. Dès le début, la dimension antichiite existe dans la ligne diplomatico-religieuse saoudienne, mais ne s’amplifiera véritablement qu’après la révolution khomeyniste de 1979 (question qu’on abordera plus loin). Après le 11 Septembre, le contre-choc subi par le régime saoudien a conduit à une réorientation de la LIM qui, sans réduire son activité antichiite inscrite dans ses gênes, va désormais être très mobilisée pour la défense et la valorisation du régime saoudien à l’étranger.

Géopolitique d’action de la Ligue islamique mondiale

Dans les pays démocratiques à modèle communautariste, la stratégie a été d’instaurer une identité musulmane. Le modèle préféré par la LIM est le multiculturalisme « à la Britannique » qui ouvre la porte à une « citoyenneté islamique ».

En août 1991, la LIM organise une rencontre à Washington90, à laquelle participent des imams des États-Unis et du Canada, dont le thème était : « Élaborer des stratégies pour introduire la charia au Canada et aux États-Unis ». Afin de convaincre les musulmans de se soustraire aux lois séculières, considérant qu’il n’y a qu’une seule souveraineté, celle de Dieu. Arafat al-Ashi, alors directeur à Toronto, déclare : « Aucun musulman ne peut prétendre à ce titre s’il ne peut appliquer cette loi […], sinon il est considéré comme non croyant. » Les trois axes d’actions sont : les tribunaux islamiques, les écoles coraniques et la formation des imams.

La réislamisation conservatrice se fait d’abord par les écoles : cent mille enfants musulmans suivent un enseignement coranique dans 700 écoles islamiques ou madrasas au Royaume-Uni, selon le Times du 1er janvier 2009. De plus en plus d’écoles exclusivement musulmanes sont créées et les militants étendent leur action en exigeant l’application des règles de la charia dans les cantines des hôpitaux, ils créent même des hôpitaux halals en Allemagne, au Royaume-Uni, et aux Pays-Bas qui connaîtront bientôt aussi des maisons de repos halal.

Le deuxième axe d’intervention est la revendication des tribunaux dits islamiques jugeant d’après la charia, demande motivée par le principe d’égalité des droits entre les différentes communautés. Le Canada est ciblé comme un des pays dans lequel la LIM estimait avoir les meilleures chances de mener à bien ce projet à cause des garanties constitutionnelles dont jouissent les minorités en termes de multiculturalisme. Le cheikh Fawaz, qui siège au premier Conseil de la charia au Canada, établi dans la mosquée al-Ummah de Montréal jouxtant l’école musulmane, écrit : « Notre rôle est de régler des problèmes de couple, d’aider les familles et de leur apporter des réponses à des questions religieuses91. » Le président de l’association canadienne des musulmans demandait la révision d’une loi de 1991 permettant de régler, au moyen d’arbitrages, des différends civils ou commerciaux afin de l’appliquer aux musulmans en instaurant un réseau structuré de tribunaux islamiques. Devant une première levée de boucliers en Ontario, où vivent plus du tiers des 600 000 musulmans du Canada, le gouvernement provincial demande un rapport à la procureure générale Marion Boyd, qui, en décembre 2004, dit la chose possible pour régler les différends familiaux (garde des enfants, partage des biens en cas de séparation…) au nom des droits des minorités. Une pétition lancée sur le site internet www.nosharia.com par une habitante d’origine iranienne recueille rapidement 10 000 signatures. La communauté musulmane est elle-même divisée sur le sujet. Certains imams et la société canadienne des musulmans sont pour. « Les juifs ont déjà de tels tribunaux, pourquoi pas nous ? », déclare Syed Mumtaz Ali, le président de la société canadienne des musulmans à l’époque. Les orthodoxes pratiquent, pour leur part, l’arbitrage mais surtout pour régler des litiges commerciaux. De leur côté, le Conseil canadien des femmes musulmanes et le Congrès musulman canadien refusent une « justice à deux vitesses », une pour les musulmans qui nuirait aux femmes et une pour le reste des Canadiennes. Au Québec, la ministre des Relations internationales se déclare immédiatement et catégoriquement contre. L’Ontario a finalement abandonné l’idée. Le Premier ministre Dalton Mc Guinty a indiqué quant à lui que son gouvernement interdira également tous les autres tribunaux religieux existants, qu’ils soient chrétiens ou juifs.

La démarche fut plus discrète en Grande-Bretagne. Des tribunaux islamiques sont autorisés à exercer la charia et à prendre des décisions sanctionnées en appel par la High Court. Ils sont chapeautés par le Hijaz College Islamic University à Nuneaton, siège du Muslim Arbitration Tribunal, tribunal arbitral musulman (MAT), dirigé par Faysal Aqtab Siddiqi, un juriste rigoriste d’origine somalienne. Cette accréditation a été rendue possible par l’Alternative Dispute Resolution (ADR) issu des récentes réformes du système juridique britannique traitant des sujets commerciaux, civils et matrimoniaux ainsi que des cas de violences domestiques et autres querelles de voisinage. Les journalistes ne recensent que cinq tribunaux : Londres, Manchester, Bradford, Birmingham et Nuneaton. Mais selon l’étude effectuée par l’universitaire et spécialiste de l’islam Denis MacEoin92, il y en aurait au moins 85, soit 17 fois plus. Ces tribunaux qui siègent principalement dans des mosquées règlent des différends financiers et familiaux en fonction de principes religieux et rendent des décisions pleinement exécutoires. Le MAT peut puiser parmi 38 arbitres, moitié religieux, moitié avocats, juges et magistrats ; 65 % sont des hommes et 35 % des femmes. Ils ne peuvent émettre de décisions d’ordre pénal : flagellations, amputations et lapidations. Le juriste somalien présente la charia comme un « enrichissement du droit britannique ».

Mais quid de l’égalité homme-femme, la charia permettant la répudiation et le traitement inéquitable en matière d’héritage, les filles recevant la moitié de la part des fils ? Une étude de Civitas, un think tank indépendant, conclut : « Nous trouvons des décisions qui conseillent des actions illégales et d’autres qui vont à l’encontre des normes en matière de droits de l’homme appliquées par les tribunaux britanniques. » L’étude cite l’exemple d’un tribunal qui a statué qu’aucune femme musulmane ne peut épouser un non-musulman sauf s’il se convertit à l’islam et que les enfants d’une femme qui le ferait lui seront enlevés jusqu’à ce qu’elle se marie avec un musulman. D’autres décisions approuvent les mariages polygames et entérinent le devoir de la femme d’avoir des rapports sexuels contraints avec son mari. « Le fait que tant de décisions en vertu de la charia en Grande-Bretagne concernent des affaires de divorce et de garde d’enfants est particulièrement préoccupant, car la charia n’accorde pas des droits égaux à la femme et ne contient pas l’obligation spécifique de tenir compte de l’intérêt supérieur de l’enfant, qui est fondamental dans le droit de la famille du Royaume-Uni. En vertu de la charia, un enfant de sexe masculin appartient au père après l’âge de sept ans, quelles que soient les circonstances. » L’étude de Civitas recommande qu’il soit mis fin à la reconnaissance officielle des tribunaux islamiques. Selon son directeur, David Green : « La réalité est que pour de nombreux musulmans, les tribunaux de la charia s’inscrivent dans une atmosphère d’intimidation institutionnalisée appuyée par la sanction ultime d’une menace de mort. » Les tribunaux fonctionnent à l’abri du regard d’observateurs indépendants, injustes pour les femmes et fondés sur l’intimidation. La loi autorise le recours à des préceptes religieux pour un arbitrage mais elle l’exclut « dans les causes criminelles ou dans certains problèmes de droit familial ». Mais le MAT outrepasse les limites en traitant en droit civil des causes criminelles comme des cas de violence conjugale. Certains juristes musulmans assurent que cela a permis de régler les problèmes de violence tout en sauvant les mariages en question. Dans les six cas de violence conjugale traités par le MAT, les arbitres ont ordonné aux maris de suivre des cours de gestion de la colère et des tutorats supervisés par des personnes âgées de la communauté. Toutes les femmes ont ensuite retiré leurs plaintes et les forces de police ont arrêté leurs enquêtes. Mis aux faits de ces décisions, le ministère de la Justice a laissé faire. Peu médiatisée, la naissance de ce système d’arbitrage parallèle n’a pas suscité de réactions en Grande-Bretagne. La controverse entourant la propagation de la charia s’est amplifiée depuis que son application a été soutenue par l’archevêque de Canterbury, docteur Rowan Williams, et lord Phillips, le chef de la magistrature, qui a ensuite démissionné. Selon le premier, le rôle de la charia semblait « inévitable » et lord Phillips pensait qu’il n’y avait aucune raison pour que les décisions fondées sur la charia ne soient pas reconnues par les tribunaux nationaux. Le Conseil musulman de Grande-Bretagne a condamné l’étude de Civitas pour « incitation à la haine » : « Les conseils de la charia sont parfaitement légitimes. Il n’y a pas de preuves qu’ils sont intimidants ou discriminatoires contre les femmes. Le système est purement volontaire et si les gens ne l’aiment pas, ils peuvent aller ailleurs. » Philip Davies un député conservateur, a répondu : « Tout le monde devrait être profondément préoccupé par le nombre de ces tribunaux. Ils divisent la société et ne favorisent en rien l’intégration ou la cohésion sociale. Ils mènent à une société ségrégationniste. »

Deux autres tribunaux islamiques ont ouvert à Glasgow et Edinburgh, avec l’accord de l’Église écossaise anglicane, le révérend Ian Galloway ayant déclaré que les tribunaux islamiques avaient été injustement dépeints. Idem aux Pays-Bas : pour l’ancien Premier ministre chrétien démocrate Jan Peter Balkenende, l’instauration de la charia doit être possible si une majorité parlementaire la vote, la majorité étant l’essence de la démocratie. Le ministre Wouter Bos, socialiste PvdA, veut autoriser des banques halals, appliquant la charia financière, avec selon lui, un effet positif dans le combat antiterroriste. Quant à la ministre Ella Vogelaar du parti du Travail, elle n’est pas contre le port de la burqa, mais reconnaît que ce n’est pas recommandable dans les cas où cela crée un obstacle professionnel, par exemple un contact trop important avec le public, etc.

Cette position ne fait plus consensus même dans ce pays réputé pour sa tolérance ; l’ancienne ministre de l’Immigration Rita Verdonk, ne faisant, quant à elle, aucun compromis. Lorsqu’un imam refuse de lui serrer la main « pour des raisons religieuses », elle annule tout de go la rencontre et conclut : « Et quand nous nous reverrons, j’espère que vous parlerez néerlandais ! » Après l’assassinat, en novembre 2004, du cinéaste Theo Van Gogh par un islamiste marocain, 47 % des Néerlandais étaient devenus moins tolérants envers les musulmans selon une enquête.

Dans les pays laïcs comme la France, la Ligue profite de l’absence de politique publique pour financer mosquées, écoles et centres culturels. Longtemps dirigé par Daniel-Youssouf Leclercq, puis par le Saoudien Abd al-Aziz Sarhan, le siège du BOLIM a erré entre Évry, Mantes-la-Jolie et aujourd’hui Paris. En 2002, son représentant à Paris déclarait avoir reçu en deux ans plus de trente demandes de financement de mosquées ou d’écoles venant de tout le territoire métropolitain. Mais les responsables de la LIM se rendent rapidement compte de la diversité de la population musulmane française, souvent déchirée entre les concurrences nationales des États d’origine. Construite en 1981 grâce à des dons libyens, la mosquée de Mantes-la-Jolie revient à la LIM en 1997 lorsque le prince Abd al-Aziz vient inaugurer le centre culturel islamique attenant et que la Libye, sous embargo, ne peut plus suivre. En septembre 2000, la LIM rachète l’ensemble pour une somme symbolique et y prend ses quartiers. La mosquée d’Évry a été construite, elle, grâce à une collaboration entre la LIM (environ 9 millions d’euros) et la Fondation marocaine Hassan II. La grande mosquée de Lyon, inaugurée en 1994, a été, quant à elle, financée par un don personnel du roi Fahd (environ 4 millions d’euros) et la LIM. Le centre européen de la LIM s’installe finalement en Belgique, pays plus tranquille et moins laïque. En France au moins, du fait de la résistance des autres participants musulmans, certains considèrent qu’elle n’exerce pas sur ces établissements une influence idéologique aussi importante que ses investissements financiers le laisseraient supposer. La LIM était proche des Frères musulmans de l’UOIE (Europe) et principal mécène de l’Union des organisations islamiques de France (UOIF). Elle s’associe en général aux plaintes déposées par les organisations musulmanes pour atteinte à l’islam, comme lors des procès contre Houellebecq (2002) et contre les caricatures parues dans l’hebdomadaire satirique Charlie Hebdo en 2007.

Cela fait écho à l’attitude des salafistes qui ont une stratégie par le bas consistant d’une part à contester la loi républicaine au motif de la liberté religieuse et d’autre part à cliver la société en la ghettoïsant dans des ensembles où la pression collective aboutit à faire appliquer leurs normes. Ainsi cette question traitée sur le site salafislam.fr : « Est-il permis d’enterrer un enfant mécréant dans les cimetières musulmans si un musulman l’a adopté et qu’il est mort avant d’atteindre la puberté ? Réponse : Il n’est pas permis d’enterrer un mécréant dans les cimetières musulmans, peu importe qu’il ait été adopté par un musulman ou non, et peu importe également qu’il ait atteint la puberté ou non. » Ceci renvoie à la loi saoudienne qui interdit l’enterrement d’un non-musulman sur tout le territoire du Royaume.

L’Organisation de la conférence islamique (OCI)

L’organisation intergouvernementale est la structure permanente interétatique voulue par Riyad. Le 25 septembre 1969, à la suite de l’incendie de la mosquée al-Aqsa par un fondamentaliste chrétien australien, plusieurs dirigeants de pays musulmans se réunissent à Rabat au Maroc. En mars 1970, la première conférence islamique des ministres des Affaires étrangères crée un secrétariat général chargé d’assurer la liaison et de coordonner leur action. L’OCI, qui siège à Djeddah dans l’attente de la « libération de Jérusalem », a une délégation permanente à l’ONU regroupant cinquante-sept États membres. Elle s’apparente plus à un forum de discussion pour définir des positions diplomatiques communes qu’à une aide à la diplomatie religieuse saoudienne. C’est la seule organisation confessionnelle dont les membres signataires sont des États. Il est à noter que la Déclaration des droits de l’homme en islam adoptée lors de la 19e conférence, le 5 août 1990, soumet toute législation à la charia (art. 25) et prohibe de fait les conversions (art. 10). En 1989, les quarante-quatre pays membres condamnent le livre Les Versets sataniques, en exigent l’interdiction et recommandent l’adoption de « législation nécessaire à la protection des idées religieuses d’autrui ». La déclaration affirme que l’auteur « est considéré comme hérétique », position diplomatique obligée, tout en reconnaissant que la loi de l’islam ne peut s’appliquer dans les États non-musulmans. Elle marque donc une certaine distance sur la condamnation à mort de Salman Rushdie. En 2004, elle soutient le projet onusien d’une « alliance des civilisations » proposée par l’Espagne et la Turquie. En octobre 2006, l’OCI rédige le « Document de La Mecque », cosigné par des dignitaires irakiens chiites et sunnites qui appelle à la fin des violences interconfessionnelles, à la libération de tous les otages et à l’unité de l’Irak. Plus orientée sur les questions diplomatiques et économiques, elle change de nom et devient l’Organisation de la coopération islamique en juin 2011. Elle suspend la Syrie le 16 août 2012.

En revanche, on attend toujours sa dénonciation du meurtre de l’imam Abd Allah al-Ahdal, recteur du Centre de Bruxelles assassiné en mars 1989 en compagnie de son bibliothécaire, car il avait eu une attitude modérée au sujet de Salman Rushdie ; et de celui du traducteur japonais, Hitoshi Igarashi, tué en juillet 1991, tandis que le traducteur italien, Ettore Capriolo, a subi une attaque comparable mais a néanmoins survécu. L’éditeur norvégien, William Nygaard, a lui aussi survécu à une tentative de meurtre à Oslo en octobre 1991. Et en juillet 1993, des radicaux incendient un hôtel en Turquie où séjournent des membres d’un festival culturel parmi lesquels le traducteur turc des Versets sataniques, qui survit à l’attaque, alors que trente-sept personnes périssent dans l’incendie.

Les étudiants étrangers en science religieuse

L’université islamique de Médine forme les étudiants étrangers attirés par des bourses que de grands instituts comme l’université égyptienne d’al-Azhar ne peuvent offrir à de jeunes venus du tiers-monde. Depuis sa création, cette université a diplômé environ 45 000 cadres religieux de cent soixante-sept nationalités différentes. Ce chiffre agrège les Saoudiens, les enfants de travailleurs immigrés et les boursiers étrangers. Il faut ajouter à cela des milliers d’étudiants étrangers qui passent par d’autres organismes d’enseignement saoudiens, à l’intérieur comme à l’extérieur du pays, et par des réseaux d’enseignement informels. Selon les déclarations d’un de nos interlocuteurs, l’université compterait « près de 60 à 70 % d’étudiants “étrangers” ». D’autres organismes officiels, officieux et privés ont vu le jour depuis, pour répondre à la demande d’un marché religieux en perpétuelle croissance. Ainsi, l’université islamique de Manama, créée par l’Arabie saoudite, déclare avoir parrainé 2 053 étudiants venus de plus de 130 pays dans l’année académique 2012, dont 168 élèves nés d’expatriés travaillant dans le Royaume.

Muhammad al-A’la, le doyen de l’université de Médine, explique dans le quotidien arabe al-Watan la sélection des étrangers : « Trois comités dans le département d’admission, un Africain, un Asiatique et Européen, pour passer au crible les qualités, vérifier si les futurs étudiants remplissent toutes les exigences. » La répartition des bourses est basée sur les besoins de chaque pays pour aider à promouvoir l’islam et ses valeurs. « Les étudiants reçoivent un e-mail d’admission et des numéros de visa et un billet électronique. À leur arrivée, un bonus d’hébergement gratuit, un montant mensuel [de l’ordre de 500 à 900 dollars ndlr] tout au long de leurs études, et la gratuité des bus pour les voyages entre le campus et la mosquée du Prophète, des repas à prix réduit et des billets annuels. » L’étudiant boursier s’engage à repartir dans son pays avec parfois un salaire garanti par le Royaume. Comme le spécifie son contrat : « Avant de faire quoi que ce soit, sachez que le but de l’université islamique est que vous alliez faire la da’awa dans votre pays une fois les études terminées. Le pays ne tolère donc pas que certaines personnes qui souhaitent faire la hijra puissent avoir [la tentation] de rester après que vos études sont finies93. »

On estime, on l’a vu, à plus de 25 000 les étudiants boursiers étrangers passés par les universités islamiques saoudiennes en une trentaine d’années. Ce chiffre est réaliste au regard des données de l’UNESCO qui estime une moyenne de 700 étudiants étrangers par an dans les universités saoudiennes, vraisemblablement plus religieuses que techniques. Ils sont ensuite ventilés selon la stratégie : un spécialiste saoudien, Anouar Abd Allah94, mentionne 800 missionnaires avec leur affectation, dont 13 aux États-Unis, 8 au Pakistan et au Bangladesh, 12 en Albanie et même 3 au Japon sous statut diplomatique, ce qui est théoriquement interdit par les conventions de Vienne. Un des télégrammes WikiLeaks mentionne le nom de 14 prêcheurs repartant en Guinée et des contrats passés avec 12 autres en partance vers le Tadjikistan (pays persanophone mais majoritairement sunnite).

L’influence des maîtres subsiste ensuite, les intellectuels du système saoudien sont des prédicateurs comme Salman al-Awda qui compte environ 1,3 million de followers sur Facebook. Joas Wagemakers de la Radboud University Nijmegen (Pays-Bas), spécialiste des groupes islamistes considère que : « S’il fallait faire une liste des 10 prédicateurs wahhabites de tous les temps, la plupart sont spontanément cités par les salafistes radicaux autour du monde aujourd’hui95. »

Des dépenses égales aux acquisitions d’armement ?

Il est extrêmement difficile d’évaluer de manière crédible les dépenses de toute nature que les Saoud ou les divers organismes publics ou fondations privées ont affecté à la diplomatie religieuse. D’après diverses études émanant du département du Trésor américain, dont celle de Charles Allen, l’Arabie saoudite aurait dépensé, dans le monde, entre 1979 et 2002, soit vingt-trois ans, au moins 70 milliards de dollars en aides diverses (et probablement plus si l’on tient compte des donations privées). Il est impossible de déterminer avec exactitude quelle part de cette manne a été déviée vers le financement de la mouvance du djihad96.

La LIM ne publie pas de données sur son budget qui semble pour l’essentiel être pourvu par des fonds royaux saoudiens et donc vraisemblablement soumis aux aléas pétroliers : par exemple, en 1997, le New York Times signale que le secrétaire général de la LIM remercie le roi Fahd pour son don de 1,3 milliard de dollars depuis la fondation de la Ligue.

On attribue parfois à l’OCI ce qui semble plutôt être le fait de la LIM. Yahya Birt97 met au compte de l’OCI la construction de « 1 500 mosquées, 210 centres islamiques et des dizaines d’académies et écoles musulmanes » pour un coût de l’ordre de 2 à 3 milliards de dollars chaque année depuis 1975. Selon lui, les actions de l’OCI auraient financé environ « 90 % des dépenses de l’ensemble de la foi dans le monde musulman ». D’autres estiment à 200 milliards de dollars en trente ans (soit 7 milliards de dollars par an) la totalité de l’assistance financière de l’Arabie saoudite pour créer des madrasas, des mosquées et autres lieux en Belgique, France, Pays-Bas, Grande-Bretagne, Allemagne, Bosnie, Kosovo, et dans le monde arabe98. L’ancien directeur de la CIA, James Wolsey, dans une intervention au American Enterprise Institute en 2005 intitulée : « Saudi Government Propaganda in the United States : Avowed Ally or Secret Enemy99 ? » a estimé que les Saoudiens avaient depuis le milieu des années 1970 dépensé près de 90 milliards de dollars pour exporter l’idéologie islamique dans le monde. Le Center for Security Policy (CSP), think tank de Washington, aboutit en 2003 aux mêmes chiffres que le Trésor américain. Enfin, le Parlement européen, dans son rapport de 2013, estime que les fondations saoudiennes auraient dépensé plus de 10 milliards dollars pour des actions « charitables ».

L’un de nos interlocuteurs a confirmé le montant annuel de l’ordre de 5 milliards dollars pour la LIM. Si l’on y ajoute les dons royaux directs ou les contributions privées, on peut conclure que le pays dépense autant pour ses importations d’armement (moyenne annuelle lissée de 7 à 8 milliards de dollars) que pour le soutien à l’islam dans le monde (moyenne annuelle sur une base décennale de 5 à 7 milliards de dollars). C’est entre deux et sept fois ce que l’URSS dépensait pour sa propagande à sa grande époque, et, en 2011, le budget annuel du Vatican s’élevait à 245 millions d’euros. Alex Alexiev, chercheur du CSP, qualifie cela « de plus importante campagne de propagande jamais montée dans le monde entier ». Ces dépenses ont beaucoup fait pour submerger les sensibilités musulmanes locales moins obscurantistes de l’islam, selon les observateurs comme Dawood al-Shirian et même Lee Kuan Yew, l’ancien Premier ministre malaisien. Il semble que ce « pieux argent » ait non seulement attiré beaucoup de conversions mais aussi beaucoup de margoulins et les affaires de détournement ont été nombreuses : Suisse100, Bosnie, France… Il semble que le contrôle des autorités se soit accru non pas après le 11 Septembre mais plutôt après les attentats sur le sol national de 2003 et 2004. La cellule décisionnelle autour du roi, mentionnée par les télégrammes WikiLeaks, en serait le résultat. Il reste que dans tous les pays démocratiques se pose aujourd’hui le même problème du contrôle des ONG et associations recevant des fonds de l’étranger qui ne font l’objet d’aucun examen de la part des autorités publiques.

Le lobbying diplomatico-religieux dans les démocraties : un si riche client,
cela se respecte !

Petite anecdote101 : lors de l’acquisition par Riyad d’avions radars AWACS, le Congrès américain, instrumentalisé par différents lobbies, bloque et diffère son vote. L’ambassadeur saoudien a sollicité ses amis mais certaines promesses ne sont pas tenues. David Rockefeller, le P-DG de Chase Manhattan, en particulier, ne fait rien pour faire pencher le vote : « Tu devrais ordonner au ministre des Finances de virer 200 millions de dollars de la Chase Manhattan à la JP Morgan », conseille l’ambassadeur Bandar à son oncle, le prince héritier. C’est chose faite, et, le jour suivant, coup de fil de David Rockefeller à l’ambassadeur à 8 heures du matin. Celui-ci raconte : « Je dormais. Il rappelle à 9 heures, j’étais occupé. À 10 heures, j’étais sorti. À 16 heures, le standard de l’hôtel m’appelle pour me dire que D. R. est dans le lobby et qu’il est venu de New York tout exprès pour me voir. » Bandar le fit attendre jusqu’à 18 heures, lui annonçant qu’il se rendrait au Congrès pour assister au vote… « Je vais rester à Washington moi aussi pour voter », annonça David Rockefeller. Quand le vote positif fut acquis quelques jours plus tard, les 200 millions de dollars revinrent d’où ils étaient partis.

La composante la plus puissante du « lobby arabe » aux États-Unis est représentée presque exclusivement par l’Arabie saoudite et les intérêts industriels locaux qui la défendent : compagnies pétrolières, du BTP, du luxe et de l’armement qui voient le bien-être des Saoudiens comme un des fondamentaux pour l’économie et la sécurité occidentales. Aucun autre État arabe n’a une influence analogue, même marginalement. Les Saoudiens procèdent « par le haut » : les relations directes avec le président sont établies de façon à court-circuiter l’administration du département d’État. Le travail de lobbying se fait en aval des élections, par exemple par contribution à des actions liées à la présidence : fondations (avec la fondation Clinton), bibliothèques et centres d’études (avec les 23 millions de dollars pour le centre d’études sur le Moyen-Orient, plus 10 millions pour la bibliothèque Clinton en Arkansas, même somme que celle donnée à celle de G.W. Bush et enfin 1 million de dollars pour la campagne antidrogue de Nancy Reagan…). L’ambassadeur américain à Riyad est traditionnellement un proche du président, G. W. Bush y avait envoyé son avocat personnel. Les diplomates et fonctionnaires américains ayant servi localement deviennent le plus souvent consultants pour le gouvernement saoudien une fois à la retraite. Très introduits, ils deviennent les avocats de la cause saoudienne tant auprès de l’establishment politique que des médias américains.

Le mécénat saoudien et les élites étrangères

Certaines des plus prestigieuses universités américaines, britanniques et russes ont cédé au mécénat saoudien : sous le roi Abd al-Aziz, l’université de Californie, Santa Barbara ; sous le roi Fahd, la faculté de droit de l’université de Harvard, idem pour l’université de Londres à l’École des études orientales (SOAS) ; enfin le prince Naïf a payé un poste de professeur résident à l’université de Moscou. S’y ajoutent l’université américaine du Colorado ; l’université de Washington ; Duke University, en Caroline du Nord ; Howard University, à Washington ; l’université Johns Hopkins du Maryland ; le Middle East Institute à Washington ; la Shaw University, en Caroline du Nord ; l’Université de Syracuse à New York. 10 millions de dollars ont été donnés à la Yale University pour un Center of Islamic Law and Civilization. La famille royale a donné à Harvard et à Georgetown 40 millions de dollars. Les associations d’étudiants musulmans et les sites de débats qu’encouragent les dirigeants de ces prestigieuses universités révèlent parfois de surprenants abus de jeunesse : Mehdi K. al-Hassani, conseiller spécial du chef d’état-major au Conseil national de sécurité américain, était, en sa jeunesse, assez proche des Frères musulmans lorsqu’il étudiait à la George Washington University, de 2005 à 2006.

Souvent, la création des sites d’étudiants sont encouragés par l’administration des universités. Ceux des étudiants saoudiens dans les années 1980 à 2000 étaient très salafistes (pardon, wahhabites).

Les think tanks sont des lieux d’influence importants. Les choix d’études y sont libres mais suscitent parfois des réactions intéressantes sur le cas saoudien. En 2002, Laurent Murawiec, chercheur à la Rand Corporation, présente un rapport intitulé « Expulser les Saoud de l’Arabie » en décrivant ce régime comme le mal absolu. Le projet a peut-être été sollicité par les autorités américaines, un an après le 11 Septembre. L’auteur propose un redécoupage du Moyen-Orient essentiellement destiné à assurer la sécurité d’Israël. La présentation du rapport ayant fuité, le chercheur fut licencié. Mais était-ce parce qu’il qualifiait le pays par sa vraie nature, ou parce qu’il envisageait froidement un redécoupage régional aux seules fins de la sécurité de Tel Aviv ? Les deux mon général ! Une hypothèse d’invasion de la province pétrolière de l’est du pays avait également été envisagée par Kissinger lors de l’embargo de 1973.

Le monde médiatique et virtuel n’échappe bien sûr pas à l’intérêt des autorités politico-religieuses du Royaume. Dès les années 1990, des dizaines de chaînes satellitaires et des centaines de sites internet naissent. Les réseaux sociaux sont également pris d’assaut. Toutes sortes de services y sont proposés, parfois en plusieurs langues. Cet investissement dans les nouvelles technologies est financé par l’État, aux côtés des moyens de diffusion traditionnels, comme des « millions de brochures, de cassettes, de CD et de livres pieux à travers le monde à des prix modiques, si ce n’est gratuitement, depuis les années 1980102 ». L’Arabie possède un certain nombre de médias papier. Le quotidien Asharq al-Awsat, qui tire à 250 000 exemplaires, fait partie d’un groupe de presse comprenant quinze autres titres, il appartient à la famille du prince Salman ibn Abd al-Aziz, frère du roi et gouverneur de Riyad. Al-Hayat tire à 120 000 exemplaires ; il a été acquis au début des années 1990, en même temps que l’hebdomadaire al-Wasat, par l’un des fils du prince Sultan ibn Abd al-Aziz, frère du roi et ministre de la Défense. En audiovisuel, la chaîne M.B.C., qui émet en langue arabe depuis Londres, appartient à l’un des beaux-frères du roi Fahd. Ses programmes peuvent être captés en Europe, en Afrique du Nord et au Moyen-Orient avec FM (Gulf Music), Panorama FM (hit musique arabe), ART Zikr (récitations du Coran et prêches), et ART Music. La chaîne d’informations Al-Arabiya a un des meilleurs taux d’audience au Moyen-Orient. Ces médias à travers les satellites Arabsat et Nilesat et les paraboles atteignent les minorités musulmanes partout dans le monde y compris aux États-Unis103. Des médias privés jouent le même rôle propagandiste : Iqra, al-Nass, al-Majd. Les investissements saoudiens soutiennent financièrement aussi des chaînes d’audience mondiale comme Fox News ou des réseaux sociaux comme Twitter. La diplomatie saoudienne cherche constamment à influencer en sa faveur les médias occidentaux (Canada, Australie, France entre autres) et arabes (Égypte, Liban…), en échange de participations et d’aides financières, voire en achetant des responsables au sein de chaînes récalcitrantes, ou plus directement en demandant à des diffuseurs de retirer des chaînes iraniennes de leurs offres d’abonnements (exemple avec la chaîne al-Manar du Hezbollah libanais radiée du satellite Arabsat). Un câble WikiLeaks montre que le Royaume a payé à la chaîne libanaise MTV 5 millions de dollars (qui en avait demandé 20) pour qu’elle adopte une ligne rédactionnelle plus favorable au Royaume104. Un document traitant de renouvellement des abonnements de publications, en date du 1er janvier 2010105, donne le détail des contributions saoudiennes à environ trente publications à Damas, à Abu Dhabi, à Beyrouth, au Koweït, à Amman et à Nouakchott. Ce sont parfois des sommes modestes de moins de 33 000 dollars, mais le sort de ces publications est clairement déterminé par la poursuite ou l’arrêt de l’abonnement saoudien. Selon les documents divulgués, la contribution est inversement proportionnelle à la rentabilité des capitaux investis, puisque Riyad ne reçoit que les dividendes politiques de cette presse lénifiante et obéissante.

L’histoire de la relation bilatérale Riyad-Washington est ponctuée de multiples trahisons occidentales qui fragilisent le régime saoudien. Lors de l’entretien légendaire à bord du Quincy, la promesse de Roosevelt au roi Ibn Saoud de le consulter avant de voter à l’ONU la création de l’État d’Israël n’aura pas de suite, son successeur Harry Truman ne se sentant pas engagé par la parole de son prédécesseur. En 1973 la promesse de Johnson d’obliger Israël à négocier contre la levée de l’embargo pétrolier ne sera pas honorée. En 1974, Gerald Ford reconnaît Jérusalem comme capitale de l’État hébreu sans consulter son grand allié, et, devant les menaces saoudiennes, un plan secret Kissinger-Schlessinger, alors patron de la CIA, envisage un débarquement américain dans les régions pétrolières de l’Est. Le soutien inconditionnel de Washington à Israël lors de ses différentes actions militaires (au Liban ou lors de la répression des Intifada) et l’absence de soutien au plan Fahd qui promettait la reconnaissance d’Israël contre la restitution des territoires occupés ont été mal vécus dans le Royaume. Enfin, l’invasion de l’Irak en 2003 semble avoir tétanisé le roi, effrayé de voir disparaître le dernier barrage sunnite contre l’Iran. On comprend mieux l’anti-impérialisme profond de la société saoudienne.

Depuis janvier 2016, Riyad siège au Conseil des droits de l’homme de l’ONU, malgré les critiques de plusieurs organisations non gouvernementales. WikiLeaks a donné quelques clés d’explication sur les dessous de cette élection surprenante106 : avant le vote de novembre 2013 à New York, un accord secret a été passé entre la Grande-Bretagne et l’Arabie saoudite pour s’assurer que les deux pays soient élus simultanément au Conseil. Le président de la Commission saoudienne des droits de l’homme se défend, en rappelant que son pays a fait de « réels progrès » ces quatre dernières années et qu’il s’est engagé à « faire respecter les droits de l’homme conformément à la charia ». Bandar ibn Muhammad al-Aiban évoque ainsi les micro-réformes à l’égard des femmes, comme la vente de lingerie et de produits cosmétiques, le recrutement de caissières dans les magasins ou encore la nomination de trente femmes au conseil de la Choura, entre autres. En revanche, des droits fondamentaux sont toujours en souffrance. Rien sur la tolérance religieuse ou l’expulsion massive et régulière d’immigrés : en 2013, Riyad a donné six mois aux 8 millions de travailleurs immigrés pour régulariser leur situation, puis a décidé de n’en expulser que 4 millions, principalement des Africains, des Indiens et des Yéménites. Les leçons données par les pays occidentaux sont toujours discrètes, les Saoudiens détestant cela. Il y a quelques années, une ministre française de la Défense en fit l’amère expérience, lorsqu’elle osa évoquer devant son homologue le prince Sultan, les carences du système éducatif en Arabie. L’entretien dura… sept minutes.

L’Arabie est un pays qui sait rappeler ses fournisseurs à leurs obligations. En 2014, Riyad a imposé des restrictions commerciales aux Pays-Bas pour protester contre Geert Wilders, le responsable d’extrême droite qui avait distribué des autocollants antimusulmans aux couleurs du drapeau saoudien. De hauts diplomates se sont rendus à Riyad pour tenter de désamorcer l’affaire mais aucune solution n’a pu être trouvée. Les échanges entre les Pays-Bas et l’Arabie saoudite s’élevaient à quelque 3,7 milliards d’euros en 2010 et près de 4 % des investissements étrangers directs dans la pétromonarchie. Une bonne leçon de tolérance délivrée par l’État le plus intolérant de la planète !

La capacité de lobbying saoudien s’exerce plus particulièrement sur certains contrats commerciaux. Al-Yamamah est un énorme contrat de vente d’armements (plus d’une centaine d’avions de combat) conclu entre Londres et Riyad à partir de 1985 et renouvelé en 2006. Tous les contrats passés sous cet intitulé ont une originalité en commun : des paiements effectués en nature sur la base de livraisons de pétrole. De multiples allégations de corruption au bénéfice des membres de la famille royale ont été avancées lorsqu’ont été déclassifiés les documents du contrat en Grande-Bretagne. Mais différentes actions judiciaires de l’ONG Corner House ou enquêtes de la Cour des Comptes (Serious Fraud Office) ont été interrompues, la dernière fois en 2006, à la suite d’une lettre de Tony Blair garantissant au roi d’Arabie l’arrêt des poursuites (pour des « raisons d’intérêt national »).

Le régime réussit l’habile diplomatie d’influence pour diffuser sa conception de l’islam, sans aucun recours direct à la violence : rien que du soft, pas de hard ! Présentée comme un rempart contre le communisme, la diplomatie politico-religieuse saoudienne vole de succès en succès dans la décennie 1980-2000.

L’incroyable succès de la stratégie diplomatico-religieuse saoudienne :
le 11 Septembre et les pays de « l’axe du mal »

Comment un tour de passe-passe tel que la non-accusation à l’encontre de Saoudien a-t-il pu se faire ?

Le Comité pour le renseignement de la Chambre des représentants conserve des documents secrets hautement classifiés, l’un d’eux, long de vingt-huit pages et intitulé « Éléments, discussion et récit concernant certains sujets sensibles de sécurité nationale » est classifié « Secret défense » depuis quinze ans107. On y soulève la question du rôle de l’Arabie saoudite dans les attentats du World Trade Center. Au moment de la publication du rapport supervisé par le Comité du renseignement du Sénat, en 2002, le sénateur démocrate de Floride, Bob Graham, découvre avec stupéfaction que les 28 pages ont été supprimées à la demande de l’administration Bush pour « raisons de sécurité nationale ». Depuis toutes ces années, le même argument a empêché sa déclassification. « Ce rapport montre la participation directe du gouvernement saoudien dans le financement du 11 Septembre », rappelle l’ancien sénateur. « Nous savons au moins que plusieurs des 19 kamikazes ont reçu le soutien financier de plusieurs entités saoudiennes, y compris du gouvernement… Les Saoudiens savent ce qu’ils ont fait, ils savent que nous savons. La vraie question est la manière dont ils interprètent notre réponse. Pour moi, nous avons montré que quoiqu’ils fassent, il y aura impunité. Ils ont donc continué à soutenir al-Qaida, puis plus récemment ils ont apporté un appui économique et idéologique à l’État islamique. C’est notre refus de regarder en face la vérité qui a créé la nouvelle vague d’extrémisme qui a frappé Paris », répète aujourd’hui l’ancien sénateur. À la mi-janvier 2015, Graham a tenu une conférence de presse au Sénat en compagnie de deux représentants, le républicain Walter Jones et le démocrate Stephen Lynch, qui ont présenté la résolution HR 428 appelant à nouveau à la déclassification des 28 pages. Selon le New Yorker, deux des kamikazes auraient notamment été financés et hébergés à San Diego par une personnalité en contact permanent avec la section du ministère des Affaires islamiques basée à Los Angeles. L’Arabie saoudite nie toute responsabilité et a appelé à la déclassification afin de laver sa réputation. Certaines des personnes qui ont travaillé sur le document, comme Philip Zelikow, directeur de la commission du 11 Septembre, qualifie les 28 pages « d’accumulation de rapports préliminaires non confirmés ». Pour lui, la réponse est simple : « Les Bush sont très proches des Saoudiens qui craignaient pour leur réputation. » Obama a suivi la même voie avec une relation américano-saoudienne toujours considérée comme vitale. Il a écourté sa visite en Inde pour assister à l’enterrement du souverain décédé et saluer le nouveau roi en compagnie de trente hauts responsables politiques, alors qu’aucun responsable américain n’avait pris la peine de se rendre à Paris après les attaques terroristes de janvier. Voilà qui en dit long sur les priorités de Washington. Au mois de juillet 2016, le président Barack Obama en fin de règne, a décidé de publier les 28 pages108. Elles sont révélatrices d’abord des inconséquences de la politique américaine qui s’interdisait de faire du renseignement sur l’Arabie saoudite considérée comme pays « allié ». Le premier groupe de travail FBI-CIA ne fut créé que… le 18 novembre 2001. Comme le constate un responsable du FBI lors d’un hearing devant le comité d’enquête du Congrès sur les attentats : « ce sont les interrogations des congressistes qui ont permis de poser la question des liens entre le groupe des dix-neuf terroristes et le régime de Riyad ». Pour le reste le rapport insiste sur bon nombre de contacts et soutiens officiels qu’ont reçus les terroristes, à travers deux Saoudiens, Omar Bayouni et Ossama Bassman (bénéficiaire d’un probable faux passeport). Ces intermédiaires appartenant sans doute aux services secrets saoudiens, ils ont reçu par différents canaux des versements officiels d’argent erratiques et sans contrepartie, soit directement soit via l’épouse de l’un d’entre eux. Des activités de transfert d’argent vers al-Barakaat, une filiale du groupe Ben Laden sont passés par la mosquée Ibn Tamiyah à Culver City, en Californie. Enfin une partie des interrogatoires témoigne de l’amertume des enquêteurs du FBI et de la CIA devant la mauvaise volonté saoudienne face aux questions relatives à l’attentat comme d’ailleurs à d’autres individus soupçonnés d’activités terroristes.

On comprend que, dès janvier 2002, G. W. Bush, très lié au régime de Riyad, ait si rapidement décidé d‘engager la guerre contre… l’Iran, l’Irak et la Corée du Nord.

Un document publié par WikiLeaks décrit l’Arabie saoudite comme la machine à cash des terroristes à partir d’un mémo secret d’Hillary Clinton daté de décembre 2009, à l’époque où elle était secrétaire d’État109. Il fait ressortir l’incapacité des pays du Golfe à bloquer le financement de groupes comme al-Qaida, les talibans et le LeT pakistanais. Le problème est particulièrement aigu en Arabie, où toutes sortes de militants se dissimulent, déguisés en pèlerins au moment du hadj, pour recevoir de l’argent à travers des organismes de bienfaisance labellisés par le gouvernement et mettre en place des sociétés écrans pour blanchir des fonds. Un câble détaille comment le LeT, à l’origine des attentats de Bombay en 2008, a utilisé une société écran basée en Arabie saoudite pour financer ses activités. La branche de charité du LeT, la Jamaat-ud-Dawa, a levé des fonds pour les nouvelles écoles à des coûts considérablement gonflés et a siphonné l’excès d’argent pour financer les activités militantes. Le LeT fonctionne sur un budget de 5,25 millions dollars par an, selon les estimations américaines. Washington critique le refus saoudien d’interdire sur son territoire trois organismes de bienfaisance classés comme entités terroristes aux États-Unis. Les diplomates américains réservent leurs critiques pour des entretiens à huis clos, à l’opposé de la critique publique souvent infligée à d’autres pays comme le Pakistan et l’Afghanistan.

L’antipathie de l’opinion américaine envers le Royaume a atteint le pic de 66 % en 2004 et, en 2010, 58 % des Américains ont toujours une opinion plutôt défavorable de l’Arabie saoudite. Les Saoudiens se sont donc lancés dans une campagne de relations publiques, dépensant environ 100 millions de dollars en lobbying et consulting afin de convaincre les Américains qu’ils sont des alliés dans la guerre contre le terrorisme. Il en est de même en France ces derniers temps. Le souci principal de l’Arabie saoudite a toujours été la survie de la maison des Saoud, le reste, l’affaiblissement d’Israël, la diffusion de l’islam radical, sont (temporairement) devenus secondaires.

Le dialogue interreligieux : pourquoi pas ?

Le régime wahhabite est le pire des interlocuteurs envisageables sur le sujet, ce qui ne l’empêche pas d’être très actif grâce à ses moyens financiers sans pareil. Dans la grande famille des organisations internationales saoudiennes est créé, le 13 octobre 2011, le Centre international du roi Abdallah ibn Abd al-Aziz pour le dialogue interreligieux et interculturel, déjà évoqué plus tôt et plus connu en anglais sous l’acronyme KAICIID, organisation internationale indépendante reconnue par l’ONU. La monarchie saoudienne se lance ainsi dans une expérience dans laquelle elle n’a strictement aucune compétence, la tolérance religieuse ; elle choisit donc de ne pas conduire seule cette institution internationale, et en a appelé à trois États européens : l’Autriche et l’Espagne comme membres fondateurs et le Saint-Siège à titre d’observateur. Le souverain pontife aurait accepté par souci de préserver la présence en Orient des vieilles communautés chrétiennes d’Irak, de Syrie, d’Égypte ou d’ailleurs110. Logé à Vienne dans le magnifique palais Sturany, le secrétaire général du KAICIID est évidemment saoudien, Faysal ibn Abd al-Rahman ibn Mouammar, conseiller très proche du roi Abd Allah ibn Abd al-Aziz avant son accession au trône. En plus de son poste au KAICIID, il est secrétaire général du Centre du roi Abd al-Aziz pour le dialogue national à Riyad. Le KAICIID mène une action de prestige : colloques dispendieux, invitations de personnalités et accords formels ; ainsi, en février 2013, en marge du cinquième sommet mondial de l’Alliance des civilisations, une convention a été signée pour une coopération avec l’UNESCO « dans le sens d’un meilleur respect de la diversité culturelle et religieuse et de la promotion de la compréhension mutuelle entre les hommes. [sic !] » Les opposants à cette institution évoquent le fait que la Convention de Genève de 1961 sur les relations diplomatiques s’applique au KAICIID, donc aucun agent de l’État autrichien ne peut y entrer ni y exercer une forme quelconque de contrôle.

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La mutation de la diplomatie religieuse : antichiisme et anticommunisme

Le système qui s’est mis en place dès les années 1960 est peu structuré et apparaît comme une sorte d’extension planétaire de la zakat (l’aumône légale) et les Frères musulmans sont les seuls à même de le gérer en y apportant une vision stratégique, un réseau international et des savoirs-faire sans équivalent dans la société locale. On peut donc dire que la diplomatie religieuse de cette époque n’est pas totalement « saoudienne », ni « wahhabite ». En revanche, lorsque se présenteront les premières difficultés et crises internationales risquant de déstabiliser la royauté, la reprise en main sera ferme. Le contrôle remonte finalement jusqu’au plus haut niveau à travers le conseil placé auprès du monarque regroupant différents ministres, y compris celui du Renseignement qui apparaît dans les télégrammes WikiLeaks. La gestion de la diplomatie religieuse saoudienne a finalement plus évolué pour répondre à des défis de stabilité intérieure que sous la pression internationale.

Rappelons que dans les cercles de réflexion stratégiques occidentaux, le Soudan de Tourabi était désigné comme « La Mecque des Islamistes » dans les années 1980 et 1990. Bel exemple de cécité stratégique !

Comme nous le disions plus haut, il y aurait environ 50 à 60 millions de salafistes dans le monde, dont 20 à 30 millions en Inde, 5 à 6 millions en Égypte, 27,5 millions au Bangladesh et 1,6 million au Soudan. Les communautés salafistes sont plus petites ailleurs : environ 10 000 en Tunisie, 17 000 au Maroc, 7 000 en Jordanie, 17 000 en France et 4 à 5 000 en Allemagne. La wahhabisation de l’islam fait l’objet de critiques ouvertes au Maroc, en Indonésie, au Pakistan… mais pas en France, ni en Europe d’ailleurs.

L’islam djihadiste est devenu le nouvel anti-impérialisme : en Palestine, face à l’inertie occidentale, le Hamas a évincé l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) de Gaza et le Hezbollah est au Liban, le fer de lance de la résistance contre Israël. La révolution iranienne a renversé le shah, allié privilégié des Occidentaux, et a tenu tête à la coalition de tous les pays occidentaux ; la résistance antisoviétique en Afghanistan a pris la place symbolique de la guerre du Vietnam ; et la chute finale du communisme soviétique athée a démontré la puissance des armées musulmanes unies. Les erreurs de l’invasion américaine en Irak (tortures à la prison d’Abou Ghraib, bataille de Falloujah…) ont largement étendu la popularité d’al-Qaida et élargi la mobilisation internationale, qui dépasse de loin les cercles antérieurs du tiers-mondisme. Le premier élan a abondé avec la guerre antisoviétique en Afghanistan (entre 5 et 10 000 combattants étrangers) ; la crise bosniaque en a attiré entre 1 000 et 2 000 ; l’invasion otanienne en Afghanistan entre 1 000 et 1 500 ; entre 4 000 à 5 000 combattants étrangers contre les Américains en Irak et, enfin, la crise syrienne a fait exploser les compteurs. Les quelque 40 groupes d’extrême gauche s’entraînant dans les camps de l’OLP sont devenus plus de 20 000 combattants étrangers originaires d’une centaine de pays combattants auprès de l’État islamique en Syrie et en Irak : 11 000 venus du Moyen-Orient et du Maghreb, 5 000 à 7 000 Saoudiens (2 500 selon les chiffres officiels) ; entre 2 000 et 3 000 de Tunisie, entre 1 500 et 2 000 du Maroc, entre 1 300 et 2 500 de Jordanie, 1 300 de Turquie, 500 d’Égypte ; à cela s’ajoutent 5 000 à 6 000 des pays de l’ancienne Union soviétique, 5 à 700 d’Indonésie ; 4 000 des pays occidentaux, y compris environ 150 Américains, 150 Australiens111. En additionnant les personnes qui sont présentes dans cette zone, celles qui y sont décédées ou détenues, celles qui sont en transit pour la rejoindre, la France apparaît actuellement comme le principal pays fournisseur européen, suivie par le Royaume-Uni avec 700 départs, l’Allemagne 600, et la Belgique 250 environ112. Ces flux de mobilisation autour de la crise syrienne et irakienne se sont amplifiés depuis l’intervention militaire occidentale. Au même moment, et à titre de comparaison, les combattants étrangers seraient encore 6 500 en Afghanistan et quelques centaines en Libye, Pakistan et Somalie.

Données issues de l’étude : « A persistant Threat : Evolutions of al-Qaida and Other Salafi Jihadists », Seth G. Jones,
RAND, 2014, figure 3.1.

Quels rapports entre les grands axes de la diplomatie religieuse saoudienne et la mobilisation djihadiste aujourd’hui dans le monde ?

WikiLeaks Saudidatabase : l’organisation et la stratégie actuelles vues de l’intérieur

Stéphane Lacroix113 estime que le champ du pouvoir serait sectorisé : le « champ politique » relève exclusivement de la famille des Al-Saoud : le « champ religieux » bénéficierait d’une certaine autonomie ; le « champ intellectuel », d’abord promu par le pouvoir dans les années 1970, a fait émerger un « corps de clercs de la modernité ». Les champs économique et militaire, plus exclusivement sous la coupe directe du champ politique et des Al-Saoud, font également partie de ce champ du pouvoir. On peut toutefois repenser cette segmentation quand on lit les télégrammes WikiLeaks.

Le vendredi 19 juin 2015, WikiLeaks a commencé à publier les câbles saoudiens arrivés sur son site : en tout, plus d’un demi-million de documents du ministère saoudien des Affaires étrangères, notamment des communications secrètes vers les diverses ambassades. La publication comprend des rapports Top secret du ministère de l’Intérieur et du service de renseignements du Royaume, un grand nombre de communications par courriel entre le ministère des Affaires étrangères et des postes à l’étranger. À ce jour, WikiLeaks a rendu publiques environ 70 000 pièces administratives diverses. Ces documents exceptionnels donnent une idée précise de la stratégie et des méthodes saoudiennes dans le monde.

Le Conseil suprême des affaires islamiques (Supreme Council for Islamic Affairs), composé de fonctionnaires du ministère des Affaires étrangères, de l’Intérieur et des Affaires islamiques, des services de renseignement et du bureau du roi, dédié à l’activité missionnaire, siège directement auprès du monarque. Le ministère des Affaires étrangères transmet les demandes de financement aux fonctionnaires à Riyad. Le ministère de l’Intérieur et l’agence de renseignement sélectionnent les bénéficiaires potentiels et la Ligue islamique mondiale aide à coordonner l’action en lien étroit avec les diplomates saoudiens à travers le monde. Ensemble, ces fonctionnaires identifient dirigeants musulmans et associations à l’étranger, les fonds à distribuer et la diffusion de la littérature religieuse produite en Arabie saoudite, les prédicateurs formés en Arabie et le versement de leurs salaires. C’est donc bien de politique publique qu’il s’agit dorénavant.

Le régime saoudien, contesté de l’intérieur par ses franges les plus radicales, a toujours réagi par une accentuation du rigorisme religieux, manière de donner acte aux autorités wahhabites mais jamais par une ouverture politique. Au cours des quatre-vingts dernières années, l’Arabie saoudite a ravi les cœurs et les esprits des musulmans à travers le déploiement de ressources financières et humaines pour le hadj, ainsi que par les organismes de financement islamiques dans le monde entier. Dans le tiers-monde, l’Arabie saoudite a réussi à étendre son influence dans de nombreux pays, grâce à son assistance humanitaire alors que, simultanément, les pays occidentaux en crise voyaient leurs moyens diminuer. Ainsi, en 2014, le Royaume a fait don de 500 millions dollars à l’Irak, dépassant tous les bailleurs de fonds européens réunis (200 millions de dollars).

Cet encadrement religieux rend impossible la démocratisation, et, le pays, sous pression occidentale après 1991, est devenu celui de la « réforme immobile ». Le sénateur Jon Kyl, président de la sous-commission de la commission judiciaire du Sénat sur le terrorisme et la sécurité intérieure, rappelait : « En juillet 2006, le gouvernement saoudien nous a confirmé sa politique de réforme des manuels scolaires pour éliminer tous les passages qui dénigrent ou promeuvent la haine envers une religion ou groupes religieux. » Le Département d’État avait indiqué que cette promesse serait accomplie « à temps pour le début de l’année 2008 ». Mais un câble WikiLeaks de l’ambassade américaine rapporte que la réforme de l’éducation est « gelée ». Dans sa nouvelle version du rapport annuel 2010 sur la liberté religieuse, le Département d’État écrit : « Malgré les révisions du gouvernement sur les manuels d’enseignement primaire et secondaire, ceux-ci ont conservé le langage d’intolérance à l’encontre d’autres traditions : chrétienne, chiite et juive, jusques et y compris l’ordre de haïr et tuer les infidèles et les apostats. »

L’identité islamique du royaume saoudien l’a doté d’un niveau de crédibilité sans égal dans le monde. Une amorce de démocratisation apparaîtrait comme une concession aux kouffars. La contradiction structurelle du régime est donc gérée par la diplomatie religieuse, ce qui permet de sauvegarder l’image officielle du régime tout en menant sa diplomatie de l’intolérance : c’est Docteur Saoud et Mister Djihad !

Cette géopolitique de la diplomatie religieuse wahhabite-salafiste s’est développée à partir d’un premier cercle comprenant le Pakistan, l’Afghanistan et le Yémen. Ensuite, les pays sous-développés de la zone sahélienne ont largement bénéficié depuis les années 1960 de la stratégie d’encerclement de l’Égypte nassérienne. Avec la disparition de l’URSS s’ouvrent nombre d’opportunités nouvelles, d’abord dans les pays faillis et les zones grises : Cachemire depuis 1990 ; crise somalienne depuis 1991 ; Bosnie et Kosovo de 1992 à 1995 ; Afghanistan en 1994 avec les talibans puis en 2002 avec l’invasion otanienne ; insurrection Moro des Philippines depuis 1991 avec des extensions en Malaisie et Indonésie ; Ouighours du Xinjiang chinois ; la salafisation de la longue révolte touareg qui débute dans les années 1990 ; Boko Haram au Nigeria depuis 2001 ; et plus récemment l’Irak et la Syrie avec Daech… La rétraction de l’espace ex-soviétique multiplie les sollicitations : insurrection tchétchène et ses métastases au Nord-Caucase depuis 1994 ; espace mal contrôlé des nouveaux États d’Asie centrale soviétiques après 1991, Ouzbékistan, Turkménistan, Kazakhstan (la vallée du Ferghana est divisée entre trois États) ; Badakhchan, vallée de Racht, avec des tentacules en Russie, en Sibérie et au Tatarstan.

Dans la quasi-totalité de ces insurrections apparaissent deux phénomènes récurrents : d’abord une politique officielle de construction de mosquées et de madrasas, avec ou sans assistance humanitaire, et le recrutement de jeunes cadres religieux formés en Arabie saoudite avec en option des entraînements au Pakistan, au Yémen ou en Afghanistan.

Prenons maintenant quelques exemples, qui bien que traités superficiellement, donnent une idée de la portée mondiale de la diplomatie religieuse de l’Arabie saoudite.

L’action saoudienne dans les pays du premier cercle114

Le Pakistan : une cible idéale

Qualifié de pays des « purs » (musulmans) par son père fondateur, ce pays crée la première république islamique de l’histoire. Le fondateur, Ali Jinnah, meurt un an après l’indépendance, et c’est le Jamaat-e-islami d’Abdoul Al Mawdoudi qui rédige la constitution. La religion devient l’instrument de la gestion politicienne de ce pays composite (75 % de sunnites, 15 à 20 % de chiites et 5 % d’autres religions). Au moment de l’indépendance de 1947, on comptait environ 137 madrasas. En 2000, elles étaient estimées à 7 000, en 2003, le nombre aurait cru à 10 430115.

Sous Ayub Khan (1958-1969), le premier militaire au pouvoir, un ministère fut créé pour recenser et contrôler les madrasas afin d’aligner leur enseignement sur celui des écoles publiques. L’opposition de tous les partis religieux y fit obstacle116. Durant cette période, le nombre de madrasas sembla stagner. Ali Bhutto (1971-1977) utilisa l’islam pour faire émerger un « sentiment national » dans le contexte de la sécession du Pakistan oriental en 1971 mené par la Ligue Awami qui souhaitait instaurer un système laïc. En 1979, le maréchal Zia prend le contre-pied de son prédécesseur et, de 1978 à 1988, envisage la création de 5 000 madrasas puis instaure un Comité national pour transformer les madrasas en « une partie intégrante de notre système éducatif117 ». Il institue un système de zakat obligatoire qui conduit à une croissance rapide des institutions religieuses à l’échelle locale. Le système est encouragé par la reconnaissance de l’équivalence avec les diplômes universitaires pour les emplois gouvernementaux. Le gouvernement Zia a permis aux étudiants de madrasas étrangères la libre entrée et la circulation dans le pays en les encourageant simultanément à rejoindre le djihad en Afghanistan. Les madrasas situées le long de la frontière avec l’Afghanistan ont accueilli des recrues d’Asie centrale, d’Afrique du Nord, de Birmanie, du Bangladesh, de Tchétchénie aux côtés des réfugiés afghans. Les étrangers représentaient alors 10 à 50 % des étudiants. Naturellement, entre 1979 et 1995, environ 3 906 nouvelles madrasas118 ont été mises en place.

L’influence de l’Arabie saoudite au Pakistan commence à la fin des années 1970, lorsque Riyad fait équipe avec le général Zia ul-Haq et les États-Unis contre l’occupation soviétique de l’Afghanistan voisin. « Depuis la révolution iranienne, les Saoudiens ont essayé de construire des liens étroits avec certains partis politiques, les islamistes en particulier, afin d’étendre leur influence au Pakistan », dit un diplomate occidental à Islamabad. Les Saoudiens accueillent le Premier ministre Nawaz Sharif après le coup d’État militaire de 1999. Sept ans plus tard, il reprend sa carrière politique après que les dirigeants saoudiens sont intervenus en sa faveur auprès du général Pervez Musharraf, le chef militaire de l’époque. Riyad n’a eu qu’à rappeler le généreux plan de sauvetage saoudien sous forme de pétrole gratuit pendant les trois ans du boycott occidental contre les essais nucléaires pakistanais de 1998. L’Arabie saoudite aurait dépensé plus d’un milliard de dollars par an pour financer les madrasas responsables du recrutement, de la mobilisation de l’opinion publique et de la formation des djihadistes et autres formes de militantisme religieux au Pakistan. Les plus connues sont celles de la Rabita du Jamaat-e-Islami et aussi celles mises en place par Jamiat-e-Ulema (JUI), dirigée par Maulana Fazlur Rehman. Les madrasas déobandies préexistantes et les madrasas wahhabites produiront les talibans.

Certains Pakistanais déplorent ce qu’ils appellent l’« Arabie-isation du Pakistan » à travers l’influence grandissante sur les écoles du Pakistan. Un haut responsable pakistanais estime que 80 % des madrasas sont déobandies ou wahhabites, et que « 2 000 sont impliquées dans des activités violentes ». Au cours des trente dernières années, ces institutions ont été les principaux fournisseurs de ressources humaines pour des causes terroristes au Cachemire, en Afghanistan et en Inde. « C’est une source de fierté pour les enseignants et les élèves sunnites d’aller étudier en Arabie saoudite, explique Hasan Askari Rizvi, un commentateur politique. Nous savons que ces étudiants se rendant en Arabie saoudite ont généralement droit à une bourse et en sont fiers119. » Cependant, selon un autre sondage, 6 % seulement des étudiants de ces écoles y seraient pour des raisons religieuses, les autres pour des raisons économiques120.

Le Pakistan joue aujourd’hui le rôle de centre de formation secondaire, attirant des étudiants du Nigeria, d’Indonésie, de Malaisie et d’ailleurs qui rentrent ensuite radicalisés. « L’idéologie qui est propagée par ces écoles est extrêmement importante dans la formation des esprits dans le monde musulman », explique le politologue Vali Nasr de la Johns Hopkins School of Advanced International Studies. « Si la scolarité normale ne remplit pas son rôle de scolarisation des gens, il n’est pas besoin d’être chirurgien du cerveau pour comprendre l’impact de la scolarité de ces écoles qui propagent le fanatisme. » Le poids de l’éducation islamique pakistanaise est redevenu d’actualité en décembre 2015, après la fusillade de San Bernardino, en Californie. Un jeune homme, Syed Rizwan Farook, d’origine pakistanaise, né et éduqué aux États-Unis et son épouse Tashfeen Malik, récente immigrée venue du Pakistan, ont tué 14 personnes. Les connexions de Mme Malik en Arabie saoudite où ses parents vivent depuis plus de vingt ans et sa fréquentation des classes religieuses au Pakistan à l’institution al-Huda – réseau d’écoles islamiques pour les femmes – auraient contribué à la radicaliser. Les responsables d’al-Huda le nient : « Le réseau a formé plus de 20 000 femmes diplômées dans les deux dernières décennies et les pouvoirs publics ne s’en sont jamais inquiétés ni interrogés… Nous n’enseignons que le Coran et d’autres sujets de l’islam. Notre message promeut la paix. »

Après l’épisode du maréchal Zia, diverses tentatives de réformes du secteur de l’éducation restèrent sans effet. Benazir Bhutto (1988-1990) tenta d’interdire l’entrée des étudiants arabes et de réglementer le financement. Chaque province devait présenter un rapport au gouvernement central sur le fonctionnement des madrasas. Le gouvernement annonça sa décision d’introduire l’enregistrement obligatoire et l’audit. Mais Benazir tomba avant que ces mesures ne soient mises en œuvre121. Certains gouvernements provinciaux qui tentèrent de changer le contenu des enseignements en supprimant les références au djihad ont fait face à une révolte de dignitaires religieux promettant une « révolte sanglante » si le gouvernement cherchait à « égarer les gens en enlevant les versets coraniques et les hadiths122 ». Un ministre provincial qui avait défendu ces changements s’empressa d’ajouter qu’« aucun verset coranique ou de la tradition du Prophète Mahomet ne serait supprimé123. » En 2010, le gouvernement a tenté une 18e réforme des madrasas, sans résultat. La 19e, annoncée par l’actuel gouvernement notamment après les attentats contre des lycées, des écoles et même un jardin d’enfant (mars 2016) se heurte déjà aux mêmes oppositions.

Il est à noter que la violence anti-chiite a ses origines propres dans la sociologie du pays et ne doit pas tout à l’influence saoudienne. L’usage de la condamnation à mort pour blasphème est maintenant largement répandu dans des pays comme le Pakistan, où il fut inscrit dans le code pénal en 1986 par le général Zia ul-Haq. À l’époque, le prétexte était de moderniser les lois coloniales britanniques qui punissaient les outrages envers les différentes religions pour préserver la paix civile. Depuis cette date, un millier de personnes ont été concernées par des accusations de blasphème dans le pays : il s’agissait dans la moitié des cas de non-musulmans, chrétiens ou hindous. Salman Taseer, gouverneur du Pendjab, avait osé critiquer l’emploi régulier de la loi sur le blasphème contre des chrétiens. Il a été assassiné par Malik Mumtaz Hussain Qadri, son garde du corps, le 4 janvier 2011. L’exécution de son assassin a provoqué des manifestations de glorification tout au long de son cortège.

Le Pakistan oriental, terre traditionnellement musulmane, devient le Bangladesh en 1971 après une insurrection menée par la Ligue Awami (laïque et socialiste). Celle-ci y installe ce qui fut un temps un pays laïc. Cet épisode est resté comme un échec de l’islam. L’effort fait par les wahhabites depuis cette date a porté ses fruits : depuis le coup d’État de 1977 du général Zia Ur Rahman (à ne pas confondre avec Zia Ul Haq), l’islam est redevenu la religion officielle. Aujourd’hui, les salafistes y persécutent les 1 % de bouddhistes (cela change !), les chiites (entre 4 et 5 % de la population) et surtout les laïcs (blogueurs, éditeurs, écrivains). « Ceux qui écrivent sans fondement contre la religion sont aussi des extrémistes », a déclaré le commissaire chargé des enquêtes sur les assassinats de ces personnalités.

Le Yémen : le clash des fondamentalismes

Le Yémen est une épine dans le pied de l’Arabie saoudite. Ibn Saoud est parvenu à lui ravir certaines provinces du Nord en 1934 et le contentieux territorial demeure. Au cours des trois dernières décennies, un prosélytisme principalement wahhabite a gagné en popularité à travers le Yémen, s’opposant activement à la fois aux principales écoles locales – zaydite, chiite dans le Nord, shaafi’i et soufie dans le Sud. Le wahhabisme a été introduit dans la province de Saada par les oulémas locaux qui avaient étudié en Arabie saoudite ou avaient été en Afghanistan. À leur retour, ils ont mis en place des cercles d’enseignement du Coran, des instituts religieux et des mosquées wahhabites, puis se sont implantés dans les écoles d’État et les instituts islamiques, contestant le pouvoir des « anciens » c’est-à-dire les élites du zaydisme, en prônant un rapport direct à Dieu, sans intermédiaire, une interprétation littérale du Coran et un égalitarisme social, le tout appuyé d’une vague de publications gratuites. Depuis septembre 2011, les salafistes de l’école de Dammaj, l’un des principaux centres d’enseignement soutenus par l’Arabie saoudite, ont attiré des étudiants du monde entier et mènent des actions anti-chiites. Dans les bastions zaydites du Nord du Yémen, la progression surprenante du wahhabisme semble s’expliquer par sa capacité à mobiliser un ressentiment latent contre les élites et les principes clés du zaydisme. Les premières conversions se firent dans les écoles secondaires, et chez certains chefs tribaux, pas mécontents de voir contesté le pouvoir des Sayyid, les chefs du zaydisme, parce que descendants du Prophète du côté d’Ali. Ils étaient passés à travers les années de guerre civile des années 1960, et les wahhabites les accusèrent d’empêcher la diffusion de la « vraie foi », de propager des superstitions, de refuser les mariages avec des non-sayyid… Ce à quoi ces derniers répliquaient en accusant les wahhabites de diffuser une version non yéménite de l’islam. La querelle prit la forme de prières dans les mosquées zaydites où les wahhabites pénétraient (bras étendus versus bras croisés) et déboucha sur des cérémonies émaillées de violence en 1991 et 1992 qui chassèrent les zaydites. Ce clash des fondamentalismes se poursuivit jusqu’à la guerre actuelle, qui a débuté le 18 juin 2004, contre les rebelles houthistes. Les gouvernements alliés de Sanaa et Riyad présentent ceux-ci comme un groupe soutenu par l’Iran, en les accusant de vouloir restaurer l’imamat zaydite aboli en 1962, après la guerre civile. L’Arabie saoudite a déclenché en mars 2015 une offensive contre les rebelles houthistes, et non contre al-Qaida dans la péninsule arabique (AQPA), pourtant considérée comme la plus dangereuse de ses filiales par la CIA. Les cinq pays arabes participant à la coalition anti-Daech ont tous retiré leurs avions pour aller faire la guerre au Yémen. Il est vrai que la monarchie mobilisait déjà au Yémen contre les houthistes sept fois plus d’avions de combat que sur le théâtre syro-irakien. La coalition sunnite n’a bombardé des positions d’AQPA à Moukallah que le 23 avril, sans doute pour faire bonne figure vis-à-vis des Occidentaux qui fournissaient les coordonnées des cibles. C’est donc la même posture de lutte contre les chiites et de non-agression contre les salafistes djihadistes, qu’ils soient au Yémen, en Syrie ou en Irak. Donc les Occidentaux sont aujourd’hui seuls à combattre Daech. On peut ajouter à titre d’information que le centre salafiste Dar al-Hadith, créé à Dammaj au Yémen par cheikh Muqbil Rahimoullah, diplômé de l’université islamique de Médine, expulsé après l’attaque de la Grande Mosquée, est celui où étudia le jeune taleb américain John Walker Lindh. Ce centre est aussi particulièrement influent auprès des salafistes indonésiens, en raison des travailleurs émigrés yéménites. C’est également au Yémen que se sont rendus les frères Kouachi, auteurs des attentats contre Charlie Hebdo.

L’Égypte : la grande rivale arabe,
« des militaires contre les chiites »

Le pays compterait 5 à 6 millions de salafistes, marqués par une profonde opposition au soufisme. Alors que de nombreux militants d’opposition avaient rejoint les Frères musulmans, une faction dirigée par Mohammad Ismail al-Muqaddim, proche de l’Arabie saoudite, a créé entre 1972 et 1977 « L’Appel salafiste », qui donnera naissance au parti al-Nour, après la révolution égyptienne. Aux élections parlementaires de 2011, le bloc islamiste a obtenu 7,5 millions de voix sur un total de 27 (27,8 %), il est donc arrivé en seconde position, après les Frères musulmans. À partir de janvier 2013, le parti s’éloigne progressivement du gouvernement de Muhammad Morsi et vient rejoindre l’opposition lors du coup d’État de juillet 2013, qui évince le président représentant des Frères musulmans. Mais la diplomatie saoudienne semble autant préoccupée par l’activisme chiite que par les spasmes politiques intérieurs. Dans un télégramme envoyé en juillet 2008, Faysal, l’ancien ministre saoudien des Affaires étrangères, affirme que l’ambassadeur du royaume au Caire était profondément inquiet d’« une nouvelle tentative iranienne d’infiltrer al-Azhar. » Un diplomate iranien au Caire aurait approché l’université pour ouvrir un institut al-Azhar en Iran, les diplômés rejoignant ensuite l’université mère comme une « base pour renforcer la coopération culturelle et religieuse entre l’Égypte et l’Iran ». L’imam Tantaoui aurait aimé l’idée et consenti à admettre des étudiants chiites en 2007 à al-Azhar. Le câble s’inquiète aussi du « nombre d’écrivains qui ont annoncé leur identité chiite. » Les dénégations d’al-Azhar ont suivi de peu la publication par WikiLeaks d’un document du ministère des Affaires étrangères de 2011 adressé au roi Abd Allah. Il affirme que le recteur de al-Azhar, al-Tayyeb, sollicite l’avis de Riyad sur une réunion proposée par l’Iran afin de discuter d’un rapprochement entre sunnites et chiites. La lettre est signée par l’ancien ministre saoudien des Affaires étrangères. La publication du document a obligé les autorités d’al-Azhar à nier avoir reçu des « orientations » de « toute entité ou État étranger ». Un porte-parole a souligné l’indépendance de l’institution religieuse en disant que ses positions sont fondées sur les principes religieux plutôt que sur l’influence d’acteurs extérieurs. « Toutefois, [al-Azhar] se coordonne avec les pays islamiques sur les questions liées à l’islam afin d’éviter d’émettre des avis inappropriés dans d’autres pays du monde islamique. »

Un second câble « secret », envoyé le 30 mai 2012 toujours par le même ancien ministre au Premier ministre sur les activités de l’ambassadeur au Caire, fait le point sur ce qu’il a appelé « résister aux tentatives de pénétration des chiites en Égypte ». Il prétend que la plupart des institutions religieuses et des personnalités « rejettent la tenue de rassemblements chiites en Égypte ». Parmi ceux-ci, l’ancien grand cheikh d’al-Azhar, Muhammad Sayed Tantaoui, certains membres du centre islamique de recherche, les groupes Ansar al-Sunna al-Muhammadiya, al-Gamiyah al-charia et d’autres. Parmi ces noms, le prédicateur salafiste Muhammad Hassan est mentionné à deux reprises. Dans une conversation entre l’ambassadeur d’Arabie saoudite et le prédicateur, ce dernier dit avoir parlé à Tantaoui à propos du « danger des tentatives de l’Iran de tenir des rassemblements chiites en Égypte » et il a demandé à l’ambassadeur du Royaume de jouer un rôle plus actif dans la résistance. Le câble cite une conférence de presse que le prédicateur salafiste a donné sous le parrainage d’al-Azhar « pour résister à l’envahissement chiite, ses ouvrages et périodiques de jurisprudence, et la tenue de séminaires et de conférences dans les clubs et les rassemblements de jeunes ».

Dans un autre télégramme, le chef du renseignement saoudien adresse un document intitulé « Mouvements chiites en Égypte » à différents organes du Royaume : « La secte chiite a trouvé un vaste espace pour se développer après la révolution du 25 janvier. L’état de confusion et d’instabilité et l’absence de sécurité de l’État l’a aidée à le faire… le mouvement chiite a profité de cette occasion et a doublé ses activités. »

L’action saoudienne dans les pays du Maghreb

En Algérie malgré un changement d’ambiance les problèmes persistent

En juin 2015, le ministre des Affaires religieuses, Muhammad Aïssa, mène une véritable croisade contre l’émergence de plus en plus agressive des fatwas salafistes. Lors d’un récent passage sur les ondes nationales, il a osé pousser plus loin le discours officiel. Interrogé sur les ravages que provoque l’idéologie wahhabite dans la société, Muhammad Aïssa n’y est pas allé par quatre chemins pour nommer les choses : « Le wahhabisme peut être bénéfique, mais seulement dans la société où il a vu le jour. Ce n’est pas le cas chez nous, surtout pas en Algérie, où nous avons un référent religieux. » Il a confirmé début janvier que l’imam salafiste radical saoudien Muhammad al-Arifi, professeur à l’université King Saud et membre de la LIM, ne serait pas parmi les invités d’un prochain colloque qui se tiendra à Constantine : « Cette demande ainsi que l’octroi du visa ont été refusés, parce que nous savons qu’il est un acteur dans la subversion du système appelé Printemps arabe et qu’il est aussi un promoteur de propagande au profit du groupe radical de Jabhat al-Nosra (front al-Nosra) relevant d’al-Qaida en Syrie. »

L’Algérie a connu une des pires guerres religieuses durant la décennie 1990, « les années noires » (environ 150 000 morts). Les racines en sont clairement analysées, en particulier par l’anthropologue Abderrahmane Moussaoui, dans un article intitulé « L’islam traditionnel mis à mal par les chouyoukh124 ». Il pense que l’ouverture de l’université islamique de Médine, en 1960, véritable académie, école de management et de marketing de la doctrine wahhabite, constitue un tournant majeur, et de nombreux Algériens du pays nouvellement indépendant sont allés y suivre un cursus en sciences islamiques, côtoyant ainsi les grands maîtres saoudiens. « Ils sont accueillis, logés, on leur enseigne la maîtrise de la langue arabe et du fiqh [jurisprudence islamique]. Les plus grands théologiens y enseignent leurs préceptes. L’enseignement de l’arabe classique constitue un outil de charme pour attirer les adeptes. L’université saoudienne accorde aussi une bourse à ses étudiants. » Les élèves algériens suivent des stages dans les grandes mosquées saoudiennes, enrichissant ainsi leur curriculum vitæ, qui ne manque pas d’impressionner une fois rentrés au pays. Une grande partie des salafistes algériens des années 1980 et 1990 ont bénéficié de ces enseignements dans des conditions très confortables. Dans leur biographie, les islamistes algériens décrivent cette époque comme quelque chose de « magique », donnant l’impression d’avoir été bouleversés par leurs rencontres. Ils seront au premier rang des candidats au djihad lorsque les troupes russes pénétrèrent en Afghanistan. « À certains égards, l’épopée afghane a pu être considérée comme le début de la restauration de la maison de l’islam. Le premier martyr arabe en Afghanistan était un Algérien, ancien étudiant de Médine », conclut l’anthropologue.

Les premiers actes terroristes, à la faculté de droit, en 1976, sont passés sous silence par Boumediene qui savait pertinemment qu’un mouvement politique islamiste était en train d’investir l’université pour endoctriner les étudiants et contrer l’opposition de gauche. Le processus s’est accentué sous le régime de Chadli qui voulait dresser les barbus contre les démocrates qui revendiquaient la liberté d’expression en 1980. Par la suite, il voulut partager le pouvoir avec les islamistes, et les militaires ne voyaient pas d’un bon œil l’arrivée de ceux qui leur promettaient la potence… Lorsqu’un courant plus radical, la Salafiya djihadiste, fait son entrée en scène, l’Algérie fut l’un des premiers pays à subir pendant dix ans cette folie sans nom.

« Le Front de la Sahwa libre », parti salafiste nouvellement créé, tente aujourd’hui d’occuper la place laissée par le FIS dissous. Son fondateur, Abd al-Fattah Zaraoui Hamadache, dans un entretien dans Algérie News, confirme : « Dès mon retour d’Arabie saoudite où j’ai passé trois ans à m’instruire auprès des grands oulémas, nous avons commencé à travailler au sein des mosquées. » L’idée de constituer un parti salafiste lui avait été insufflée lors de sa formation, associée à l’engagement de lui fournir le soutien nécessaire. Rien de choquant là dedans, selon lui : « Si nous commençons à refuser tout ce qui vient du Golfe, il faut aussi refuser tout ce qui nous vient de l’Occident. » Il se dit fier d’être sous l’influence des oulémas d’Arabie saoudite. Le Front vient de publier un document qui appelle à la création d’une police islamique en Algérie, contre les manifestations « contraires à la morale islamique ». En août 2013, il avait déjà déclaré à al-Jazeera que s’il était un jour président de l’Algérie, il instituerait un État islamique avec bien entendu une police islamique. Dans une vidéo plus ancienne, en bon salafiste, il attaquait les chiites dans le pays où un mouvement de conversions semble se dessiner125. Il était présent le 5 juillet 2015, lors de la manifestation contre les « dé-jeûneurs », ces jeunes qui s’opposent publiquement aux contraintes du Ramadan. Il est également derrière l’initiative visant à créer des « comités de la hechma » pour surveiller les plages d’Alger et la prohibition des maillots de bain ; enfin, il manifestait le 11 juillet à Belcourt contre le projet de réouverture des synagogues du ministre des Affaires religieuses. La justice algérienne l’a condamné en mars dernier, à trois mois de prison ferme pour l’appel au meurtre de l’intellectuel Kamel Daoud126. Il a encore du souci à se faire puisqu’une centaine de femmes viennent tout récemment de participer à une course publique dans les rues d’Alger127.

Le Maroc fait rempart

En 2000, un rapport confidentiel128, intitulé « Le wahhabisme, sa formation, ses menaces et son introduction au Maroc », affirme que le pays subit une véritable « invasion » et exprime les craintes de la grande confrérie Tariqa. Pour lutter dans la décennie 1970 contre la gauche et le nassérisme, l’Arabie avait fourni son aide, ouvert des madrasas, recruté de jeunes boursiers, ouvert de nouvelles mosquées, envoyé une vingtaine d’oulémas… au point que le roi Hassan II s’en était inquiété et avait signé un décret rappelant que l’islam marocain est le rite malékite. Pour lutter contre les doctrines wahhabites, le Maroc a utilisé la crise dans le Sahel pour affirmer son influence spirituelle et diplomatique. En mars 2015, il a ouvert une école de formation pour les imams à Rabat. 500 étudiants originaires du Mali y suivent un cursus de deux ans, y compris des formations pour contrer les appels au terrorisme et au djihad. Le programme délivre également une formation sur la façon d’utiliser Internet et les médias sociaux pour la résolution pacifique des différends. Les efforts du Maroc sont à la fois une tentative de contester l’influence de l’Algérie, son rival régional, et plus largement de contenir des organisations telles que l’État islamique qui est en train de construire sa base en Libye et en Égypte, et enfin plus directement d’empêcher des attaques terroristes meurtrières comme celles de Casablanca en 2003.

Dans un autre registre, la contradiction ne fait pas hésiter Riyad puisque Ben Ali, l’ancien dictateur tunisien, grand pourfendeur de salafistes, s’est réfugié en Arabie saoudite (avec sa fortune).

L’action saoudienne dans les pays à minorité musulmane

En Bosnie 129

Le Washington Post avait révélé, le 2 février 1996 que l’Arabie saoudite avait financé en coopération avec les États-Unis depuis 1992, un programme d’armement des Forces armées bosniaques pour un montant total de 300 millions de dollars. Washington a démenti cette information qui aurait été une violation de l’embargo décidé par la Communauté internationale à l’encontre des belligérants, mais Riyad s’est abstenu de le faire.

Il faut rappeler la constitution de la 7e brigade musulmane de montagne composée de salafistes venus de différents pays (dont la France). Elle fut démantelée après la guerre, mais quelques-uns des anciens combattants sont restés sur place. La guerre civile de 1992-1995 avait attiré des wahhabites, tels que des vétérans moudjahidines ou des « volontaires » des agences humanitaires islamiques telle la Fondation internationale Bienveillance. L’Arabie saoudite aurait recueilli plus de 373 millions de dollars pour le « djihad bosniaque » dans les années 1990. Les moudjahidines, le personnel des actions humanitaires et les Bosniaques formés à l’étranger constituèrent l’avant-garde d’un mouvement wahhabite local. Beaucoup d’entre eux restés en Bosnie, ont fourni un soutien matériel à la communauté musulmane dévastée, mais aussi exercé une certaine influence idéologique. Ruinée par la guerre, la Bosnie ne pouvait attendre une aide de sa diaspora, trop pauvre. De plus, la tradition soufie de l’islam bosniaque, qui constituait une barrière contre le wahhabisme ayant elle-même été démantelée pendant le régime titiste, l’aide saoudienne fut la bienvenue130. Le mouvement wahhabite a pris racine au sein d’une petite partie de la population musulmane de Bosnie : environ 3 000 personnes sur les 1,4 million de musulmans. Ils vivent principalement dans des villages isolés qu’ils gouvernent selon la stricte loi islamique : les hommes portent de longues barbes et des pantalons courts, et les femmes sont entièrement voilées. Deux leaders ont guidé les premiers efforts : Jusuf Barcic et Muhammad Porca, tous deux anciens étudiants boursiers en Arabie saoudite. Au début de 2007, Barcic et ses partisans avaient tenté (sans succès) de réclamer un certain nombre de mosquées pour leur mouvement à Tuzla et Sarajevo. Preuve de la notoriété du personnage, plus de 3 000 personnes assistèrent à ses funérailles quand il mourut d’un accident de voiture. Il fut remplacé par Nedzad Balkans, wahhabite basé à Vienne, et connu comme étant l’auteur de l’attaque contre le poste de police de Bugojno, en juin 2010.

Les analystes comme Stephen Schwartz, Esad Hecimovic, Anes Alic, et Vlado Azinovic ont alerté depuis des années sur la wahhabisation de plus en plus violente de l’islam bosniaque : l’assassinat d’un policier catholique croate en 1996 ; des wahhabites arrêtés en 2008 et 2009 pour avoir projeté des attaques sur des sites chrétiens et des forces de l’UE en juillet 2010. Nusret Imamovic, l’un des disciples de Barcic, a instauré le code wahhabite à Gornja Maoca, présenté comme un modèle pour les communautés similaires, qu’il souhaite étendre à toute la Bosnie. Les autorités bosniaques ont pris des mesures au début de 2010, avec une brève détention d’Imamovic et six autres militants, saisissant armes, argent et fichiers vidéo. La police a de nouveau attaqué le village après l’épisode Jasarevic. En octobre 2011, Mevlid Jasarevic, un jeune de 23 ans, tire sur l’ambassade américaine à Sarajevo, blessant un officier de police. Originaire de la ville à majorité musulmane de Novi Pazar dans la région du Sandjak, il avait passé du temps dans des communautés wahhabites à Vienne et à Gornja Maoca. Il avait été emprisonné pour vol à main armée à Vienne en 2005 et arrêté dans sa ville natale en 2010 alors qu’il brandissait un couteau lors d’une rencontre avec l’ambassadeur américain. Simultanément, dans la région du Sandjak de Serbie, les autorités ont arrêté 17 personnes pour leurs connexions avec Jasarevic.

De plus l’organisation Poziv u Raj (Invitation au paradis), a mis en place des panneaux et des affiches avec distribution de tracts à Sarajevo, Bihac, Sanski Most, Maglaj, Zenica, Travnik, Tuzla, et organisé des conférences publiques dans les villes critiquant les Bosniaques ne pratiquant pas le « véritable islam ». Dans une conférence, un des propagandistes a affirmé que 60 % des Bosniaques ne prient pas, 70 % des femmes ne se couvrent pas et 90 % boivent de l’alcool. La campagne a soulevé des protestations parmi les non-musulmans de la ville de Maglaj (pourtant majoritairement musulmane) quand des tracts exhortant à la conversion à l’islam ont été affichés sur l’église catholique romaine. Les membres du groupe wahhabite ont également remis des tracts de même nature à trois religieuses catholiques dans Maglaj. Enfin, les partisans de Nedzad Balkans prôneraient désormais le djihad armé.

Au Kosovo 131

L’islam radical au Kosovo prend de l’importance depuis ces cinq dernières années. Le pays comptabilise 232 cas confirmés de départs de combattants en direction de l’Irak et de la Syrie. Les sources journalistiques les estiment à 300 sur une population totale de 1,8 million d’habitants, ce qui en ferait l’un des pays les plus affectés.

Au Kosovo, le wahhabisme a rencontré beaucoup plus de difficultés du fait des traditions soufies, majoritaires dans certains endroits (Gjakova, Prizren), car patriotisme et soufisme sont étroitement identifiés. Le plus influent parmi les ordres soufis est la Bektashi, secte très anticonformiste avec une longue histoire en Anatolie et en Asie centrale. Les pratiques de la Bektashi, qui accepte la consommation d’alcool, révoltaient les wahhabites qui les avaient autrefois expulsés d’Arabie.

Le Kosovo, comme la Bosnie-Herzégovine, a été inondé de propagande et de prédicateurs formés en Arabie dès 1999, une fois l’intervention occidentale terminée. Combien d’argent les Saoudiens ont-ils dépensé par l’intermédiaire du Comité saoudien mixte de secours pour le Kosovo (SJRCK) ? Impossible à dire. L’aide en assistance humanitaire aux plus démunis, touchés par le chômage, par le manque de ressources économiques et souvent isolés du centre politico-économique de la capitale Priština, finance la construction ou la rénovation de mosquées, d’écoles, de cliniques. L’aide semble conditionnée par l’adoption d’un style de vie plus rigoriste comme le port du voile pour les femmes et la scolarisation des enfants dans les écoles coraniques. À travers cette diplomatie religieuse et l’octroi de bourses d’études aux étudiants en théologie, l’Arabie saoudite est ainsi parvenue à instaurer un courant musulman conservateur, provoquant les premières dissensions au sein de la communauté musulmane du Kosovo. Selon Shpend Kursani132, l’islam radical et violent a été importé par les adeptes du courant takfiriste, courant extrémiste qui s’est développé principalement à partir de 2005 via les imams partis se former au Moyen-Orient, notamment en Égypte. Selon lui, les mosquées ne constituent pas les seuls terrains d’action des extrémistes violents, peu d’imams au Kosovo se revendiquant du courant takfiriste. En revanche, il n’exclut pas l’importance de l’impact des discours intolérants envers les autres courants de l’islam, ainsi que l’influence d’individus radicalisés gravitant autour des mosquées et dans la sphère privée dans des réunions organisées dans des appartements, dans certains dortoirs étudiants, et par le contrôle de nombre de boutiques de jeux vidéo et de cafés. Enfin, il souligne l’importance de l’utilisation d’Internet et des médias sociaux. Cette stratégie numérique ne permet pas de mesurer vraiment l’ampleur du phénomène.

Selon les derniers constats la plupart des volontaires partant pour la Syrie sont jeunes (âge moyen entre 23 et 28 ans), peu éduqués (80 % n’ont pas dépassé les études secondaires), souvent chômeurs ou travailleurs précaires, à la recherche d’une cause à servir, avec pour la majorité d’entre eux des antécédents judiciaires. La radicalisation affecte aussi des jeunes de familles laïques. Ces dernières n’approuvent pas l’islamisation de leurs enfants, voire les rejettent, les poussant ainsi dans les bras des extrémistes. A contrario, dans les familles à longue tradition religieuse, ce serait uniquement des départs volontaires, au terme d’une longue procédure de recrutement qui peut durer entre six mois et un an. Alors qu’au début du phénomène les hommes partaient seuls, certains le font désormais avec leurs familles dont leurs enfants.

Toujours selon Shpend Kursani, les leaders musulmans traditionnels constituent les cibles prioritaires des extrémistes. À même de contrer ces derniers avec des arguments fondés sur l’islam, ils apparaissent comme le principal obstacle à la radicalisation. Considérés comme des mécréants, ils sont menacés verbalement ou physiquement bien plus que les libéraux et les athées. La dernière agression physique remonte à 2010133. Les jeunes de retour de Syrie ou d’Irak, déradicalisés, qui participent aux campagnes contre ces idéologies extrémistes, peuvent également faire l’objet de représailles.

À Pristina, le 29 juillet 2011, le texte final d’une conférence organisée par la Ligue islamique mondiale et placée sous le patronage du roi d’Arabie, en a appelé à la reconnaissance de l’indépendance du pays, se référant à la résolution de l’Organisation de la conférence islamique sur ce sujet. Plus de 500 personnalités religieuses avaient été invitées, dont les ministres de la Religion, des imams et des chefs de communautés islamiques des pays membres de l’OCI ainsi que des minorités islamiques à travers le monde.

L’essor du wahhabisme se confirme donc et se renforce par des aides mutuelles. Un exemple : l’imam de la grande mosquée de Pristina, Shefqet Krasniqi, ancien étudiant de l’université de Médine et Fadil Sogojeva, imam ancien étudiant à celle de Riyad, ont été arrêtés à l’été 2014, puis libérés par la justice. L’imam de la Grande Mosquée de Pristina avait été invité à deux reprises, en 2011 et en 2013, par le Conseil central islamique suisse (CCIS) lors de sa conférence annuelle. Il a également prêché dans des mosquées albanaises, où sévit aussi Mazllam Mazllami, imam à la mosquée Jeni Mahallës de Prizren. Ce dernier a mis en ligne plusieurs sermons dans lesquels il appelait, entre autres, les Kosovars musulmans à ne pas laisser leur fille épouser des hommes d’autres religions. Il s’est également opposé à l’assimilation des Albanais en Suisse (ligne classique de la LIM).

Si l’influence saoudienne se renforce sur ce territoire si particulier, un épisode appelé la « guerre des mosquées », qui a bouleversé les musulmans de Bosnie et du Kosovo, démontre que le combat n’est pas si facile. Les Serbes avaient détruit presque la moitié des mosquées, dont plusieurs trésors architecturaux de l’époque ottomane. À la fin de juillet 2000, les Saoudiens qui avaient choisi de restaurer la mosquée Hadum à Gjakova datant de 1595 ont commencé à enlever les pierres tombales séculaires et détruit les restes de la bibliothèque134… Les Kosovars ont réagi brutalement. Gazmend Naka, un expert de l’Institut pour la protection des monuments, a dénoncé l’action saoudienne : « Les Serbes nous ont tués physiquement mais ces fanatiques veulent tuer notre héritage culturel. » Les Saoudiens expliquèrent que l’OTAN et les Nations unies leur avaient laissé carte blanche. Les autorités locales, appuyées par New York, ont stoppé les travaux de réhabilitation de la mosquée.

En Bulgarie 135

Le pays compte une des plus grosses communautés musulmanes d’Europe avec plus de 900 000 personnes (13 % de la population) composée en trois groupes : les Turcs (7 %) communauté soudée et homogène plutôt aisée ; les Roms, extrêmement pauvres et méprisés, et 200 000 Pomaks (Bulgares islamisés) qui ont retenu l’attention des groupes islamistes. Selon un rapport des services américains, les musulmans d’apparence européenne, moins facilement repérables, sont recherchés par les djihadistes. Pour preuve, Toni Radev, un Pomak, faisait partie du commando des auteurs des attentats de Madrid du 11 mars 2004 qui ont fait 191 morts.

D’autre part, il existe aussi une forte communauté de 17 000 personnes composée d’étudiants venus dans les années 1960 à l’époque communiste (principalement syriens, libanais et palestiniens, puis yéménites, irakiens, iraniens et afghans). Une étude de 2005 estimait de 2 à 8 % (300 à 1 000 personnes) les immigrés adhérant à des thèses wahhabites, avec un noyau actif de 300 prêcheurs travaillant dans les ghettos roms.

L’engagement de la Bulgarie dans la coalition en Afghanistan et en Irak a servi à la mobilisation salafiste. Mais il semble que le pays soit plutôt un centre de transit, de financement, et un sanctuaire, aidé par la corruption des forces de sécurité et les liens avec le crime organisé. Selon les services bulgares et américains, des groupes comme al-Qaida, Ansar-al-islam, Hezbollah, les rebelles tchétchènes, le PKK et les Iraniens travaillent au sein du milieu pomak. Étant donné qu’il n’existait aucun contrôle des donations, des écoles religieuses, de la construction de mosquées ou des organisations caritatives par les autorités, il semble que trois ONG saoudiennes ont été particulièrement actives :

– La Taiba (Taibah) enregistrée en 1995, pour succéder à deux ONG (Dar al-Irshad et al-Waqf al-Islamiyya) fermées par le gouvernement en 1994 pour propagande radicale qui finançaient directement le grand mufti. Le fondateur Abdurahman Takan fut expulsé pour « propagande contre les autorités ». Les perquisitions prouvèrent que l’ONG servait de paravent pour financer des groupes salafistes au Proche-Orient et que le directeur, Hussein Odeh Hussein abu Qalbain, préparait des attaques contre les forces de la coalition en Irak.

– La Neduwa (Neduba, Neoua, Nedlae), également financée par l’Arabie saoudite, avait été enregistrée par un citoyen syrien en 1994. Elle offrait ses services pour le pèlerinage mais versait également des fonds pour une école islamique pomak illégale dans la ville de Surnitsa.

– Al-Waqf al-Islamiyya, interdite en 1994, fut autorisée à se réenregistrer en 2002 selon les termes de la nouvelle loi sur les religions. Elle est subventionnée par une organisation néerlandaise du même nom en plus d’être liée aux Frères musulmans et à l’ancienne ONG Irshad.

Les informations sur l’action des ONG non enregistrées restent difficiles à obtenir. La plus active, connue sous le nom d’Igase (Igassa, al-Hayat al-Igathata), semble être une branche de l’International Islamic Relief Organization (IIRO). En 2005, elle fait paraître deux luxueuses publications : Ikra, dans la ville de Madan, et Miosiolmanska obshtestvenost (la communauté musulmane), éditée par The Union for Islamic Development and Culture à Smolyan, financée par les ONG islamistes.

L’office du grand mufti de Bulgarie, qui contrôle un système de muftis régionaux, manque cruellement d’argent et ne contrôle pas l’activité des fondations étrangères. Une bataille récente entre deux candidats au poste de grand mufti a révélé le problème. Les 62 500 dollars d’aides publiques, insuffisants pour restaurer les 1 300 mosquées et payer les 1 050 imams, l’ont obligé à accepter des aides extérieures. Comme le système public se délite, de plus en plus de musulmans bulgares en sont venus au système éducatif financé par des organismes étrangers. Un mufti expliquait comment, faute de fournitures publiques, il était obligé de recourir, pour ses cours de religion, à des documents préconisant le « suicide ».

Ajoutons à cela les quelques centaines d’étudiants formés en Arabie saoudite et dans autres pays arabes qui commencent à rentrer et semblent avoir provoqué des frictions avec les anciens à propos des pratiques du culte et de lecture du Coran. Ces prédicateurs préfèrent prêcher dans des lieux privés et ils ont, semble-t-il, créé deux villages avec des nouvelles mosquées dans les montagnes Rhodope.

En Inde 136

L’Inde est le second pays chiite après l’Iran (50 millions d’adeptes). Pour contrer l’influence chiite, l’Arabie entend y propager le wahhabisme. Un des télégrammes WikiLeaks liste les nombreuses organisations musulmanes qui ont reçu l’essentiel de l’aide saoudienne : 9 institutions en Uttar Pradesh, Ouest-Bengale, Kerala et Maharastra pour contrer l’influence croissante de l’Iran dans la communauté chiite.

Quand la LIM s’implante en Inde

Selon des documents traduits par le journal Indian Express, les autorités saoudiennes prévoient la création d’un « centre indien d’études salafistes du Serviteur des Deux Saintes Mosquées ». Des établissements similaires existent déjà au Pakistan et en Afghanistan. Les services de renseignements indiens estiment que de 2011 à 2013, quelque 25 000 religieux saoudiens ont défilé dans le pays, dotés de plus de 250 millions de dollars, pour construire des mosquées, des universités et organiser des séminaires. « Nous parlons de milliers et de milliers d’organisations militantes et des prédicateurs qui sont dans la sphère d’influence de l’Arabie », déclare Oussama Hasan, chercheur indien en études islamiques137. On a trace de 4,5 millions de riyals saoudiens versés à différentes institutions dans le Kerala où les musulmans représentent 25 % de la population. De même, en Uttar Pradesh (20 % de musulmans), 75 000 riyals saoudiens sont promis à deux sociétés différentes pour une madrasa et un centre de formation professionnelle pour les filles.

Il ne fait aucun doute que le wahhabisme se renforce dans le pays, en particulier dans le Kerala en raison de la radicalisation d’un grand nombre de jeunes partis en Arabie saoudite à la recherche d’un emploi. Le Kerala fut le seul État où des affiches pleurant la mort d’Oussama Ben Laden ont été collées et où une prière pour Mohammed Ajmal Amir Kasab a eu lieu après qu’il a été pendu. Kasab est un des terroristes pakistanais membre du groupe Lashkar-e-Taiba qui a participé aux attaques de novembre 2008 à Mumbay qui ont fait 179 morts. Seul assaillant capturé vivant par la police, il fut jugé et condamné à mort le 6 mai 2010.

Dans les pays francophones d’Afrique sub-saharienne 138

L’Afrique sub-saharienne est grossièrement coupée en trois : un nord musulman, un sud chrétien et une région orientale partagée entre les deux. Les chrétiens sont majoritaires au sud du Sahara (60 %), mais les proportions changent, la démographie musulmane étant la plus forte à tel point qu’en 2050, le Nigeria sera le troisième pays le plus islamisé au monde.

L’islam sub-saharien présente plusieurs grandes caractéristiques. Il n’est plus cantonné au seul Sahel, en raison des migrations régionales et intérieures. Il n’y a plus de frontière nette entre chrétienté et islam. Les nordistes musulmans sont devenus majoritaires dans nombre de régions du sud, en Côte d’Ivoire, au Cameroun et au Nigeria où les ports fournissent du travail. L’opposition n’est donc plus frontale, à l’exception de certaines périphéries comme dans le centre du Nigeria, l’est du Kenya ou le nord de la RCA, où se sont déroulés des tentatives de prise de contrôle des populations musulmanes par les tenants d’une interprétation salafiste de l’islam.

Autre originalité, l’islam africain a également connu différents djihads internes, liés à des interprétations diverses du Coran. Ce qui a donné lieu à des campagnes de purification de l’islam en abolissant les rites du paganisme ou la répression des sectes messianiques. On peut citer les Almoravides au XIe siècle, le djihad peul des XVIIIe-XIXe siècles, ou le Soudan dans la seconde moitié du XIXe siècle. Deux grands mouvements ont laissé de profondes traces dans l’islam local : la Mahdia fondée par Mohamed Ahmad Ibn Abdallah (1844-1885) au Soudan dans la seconde moitié du XIXe siècle, et la prédication d’Ousman Dan Fodio (1754-1817) au Nigeria au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, qui conduira à la création du califat du Sokoto. Imprégnée de traditions animistes et syncrétistes, la pratique locale de l’islam est considérée comme déviante par les salafistes-wahhabites. En Afrique de l’Ouest, le malékisme, qui domine, a une originalité car, en plus du Coran et de toutes les composantes officielles de la religion (hadiths, etc.), il utilise comme jurisprudence la coutume des anciens habitants de Médine. Transposé en Afrique, le malékisme a pris aussi en compte la coutume locale préislamique, associée dans le cas du soufisme confrérique à des pratiques ésotériques. Pour les fondamentalistes, le paganisme s’est introduit dans l’islam sub-saharien et l’a perverti. Le devoir des vrais croyants est donc de l’en expurger. La destruction des confréries devient un impératif car leurs maîtres sont des ignorants responsables des déviances. Parmi les pollutions dénoncées par les fondamentalistes sont visées la consultation des marabouts, la sacralisation des sultans et des chefs, l’usage des tambours et de la danse, la croyance aux amulettes et aux esprits, l’islam festif et thérapeutique, et les cultes de possession.

La confrérie dissidente

La principale confrérie, la Tijaniyya, a été fondée au XVIIIe siècle par Ahmed al-Tijani qui prétendait descendre d’Hassan, fils d’Ali et petit-fils du Prophète qui lui était apparu pour lui annoncer qu’il l’avait choisi comme guide spirituel et lui aurait enseigné le rituel religieux de la confrérie à fonder. Le tijanisme est donc, selon ses adeptes, l’ultime révélation. À Fès, autour de son tombeau, les pèlerins se tournent vers La Mecque pour s’adresser à Allah, al-Tijani intercédant en leur faveur. Les formes les plus visibles de la pratique sont le refus des barbes longues, les prières de demande et d’intercession, les cultes de possession, les récitations de litanies au cours desquelles sont invoquées l’âme du Prophète et d’Ahmed al-Tijani, le rituel de la mort avec des funérailles. Sans oublier la factorisation des cinq prières quotidiennes. La Tijaniyya compte plusieurs dizaines de millions d’adeptes en Afrique de l’Ouest : plus de 50 % de la population du Sénégal, du Cameroun, où la confrérie est dominée par les Peuls et les Haoussas.

L’introduction du wahhabisme en Afrique sub-saharienne a débuté dans les années 1960, afin de contourner le nassérisme par le sud. Le lent travail d’influence s’est traduit par l’introduction de nouvelles normes sociales comme le port de la burqa, la séparation des sexes, les rites mortuaires ou l’introduction de la prière de nuit, le tahajjud, et l’interdiction des marabouts et autres saints. Le succès du wahhabisme s’explique en grande partie par son rôle social en faveur des petites élites déclassées, l’immense majorité étant des diplômés sans emploi qui ont également perdu les valeurs islamiques détruites par l’école héritée des anciens colons. Mais la madrasa est totalement inadaptée car si les enfants y apprennent l’arabe et le Coran, sa fréquentation ne donne pas plus accès à l’emploi, créant ainsi une double frustration puisque seuls les diplômes délivrés par l’enseignement de type occidental sont reconnus. En Afrique sub-saharienne, l’islam radical explique le retard du pays par l’imitation de l’Occident. Il remet alors en cause l’ordre économique et politique avec ses valeurs et ses chefferies traditionnelles pour adhérer aux racines de l’islam, seul porteur de progrès selon les tenants de la radicalisation. Longtemps la résistance noire s’est faite contre l’islam arabe accusé d’avoir été le vecteur de l’esclavage ; aujourd’hui, le radicalisme sert aux héritiers de ceux qui furent vendus, à se venger de ceux qui les razzièrent. C’est une islamisation contestatrice doublée d’une arabisation. L’islam radical casse les structures de la chefferie et fabrique une nouvelle identité africaine, arabophone, extérieure aux hiérarchies traditionnelles. Les exemples du Cameroun et de la Somalie illustrent cette réalité. Pour tous, la conversion à l’islamisme wahhabite est une revanche contre les Peuls qui les considéraient comme des musulmans de seconde zone. Revanche d’autant plus puissante que les nouveaux radicaux parlent l’arabe et comprennent le Coran alors que les Peuls se contentent de le réciter. Ils s’estiment plus proches du vrai islam et de sa source, l’Arabie, alors que les Peuls croient en un islam local présenté comme déviant. C’est le combat de l’arabité contre la peulitude.

Une autre caractéristique continue de préoccuper la diplomatie religieuse de Riyad, à savoir l’importance de communautés chiites (syriennes et libanaises) dans certains pays. La Côte d’Ivoire, par exemple. Il n’existe pas de statistiques précises mais sans doute plus de 60 000, voire 80 000 personnes, seraient chiites, le pays étant le premier foyer de la diaspora libanaise en Afrique et le quatrième dans le monde après le Brésil, le Canada et la Colombie. Elles sont majoritairement originaires du Sud-Liban, région qui a porté le Hezbollah sur les fonts baptismaux en 1982, et on soupçonne cette communauté d’entretenir des liens présumés avec le Parti libanais considéré par plusieurs pays occidentaux comme une organisation terroriste. La communauté libanaise de Côte d’Ivoire a une très forte emprise sur les secteurs de l’économie du pays, en en contrôlant plus de 50 %, possédant près de 4 000 entreprises, employant 300 000 personnes. L’association chiite de bienfaisance al-Ghadir percevrait plus de 90 % des donations des membres de la communauté libanaise de Côte d’Ivoire. La grande mosquée, qu’elle a construite dans le quartier de Marcory, abrite ses activités. En fait, toute la difficulté consiste à mettre en lumière les canaux empruntés pour assister financièrement le Hezbollah139. Une étude sur le salafisme en Côte d’Ivoire, pays particulièrement important pour les intérêts français, se révélerait utile.

Le Mali : un cas d’école 140

Le Mali, État laïc à sa naissance par la volonté de Modibo Keita, musèle les wahhabites. Mais la dictature de Moussa Traoré (1968-1991) les remet en selle. Le pays fait donc depuis longtemps l’objet de l’intérêt de la LIM. L’action de Riyad a débuté quand des dizaines de milliers de jeunes Maliens ont séjourné dans les pays du Golfe. Harber Kounta, un anthropologiste malien, explique : « Beaucoup d’étudiants sont allés étudier la religion puis sont revenus, ils ont construit des mosquées, des madrasas avec de l’argent saoudien, un certain nombre de villages animistes sont ainsi passés directement au wahhabisme, et ils demandent l’imposition de la charia, les punitions physiques ou la lapidation. » Avec les madrasas, ils prennent le contrôle d’associations et achètent de l’influence politique. Avec les mosquées apparaissent des châteaux d’eau, des cliniques, des écoles coraniques et, bien sûr, les doctrines de l’islam wahhabite. 200 mosquées, 120 puits creusés en 2015, 28 centres de santé, 4 universités, le bilan est impressionnant. Depuis 2007, les élèves maliens ont le droit de passer l’examen du baccalauréat en arabe. L’ancien président Alpha Oumar Konaré, dans son programme « L’éducation pour tous », annoncé il y a plus d’une décennie, a accordé la délivrance d’un diplôme d’État par les madrasas. Ces écoles financées par l’Arabie et d’autres organismes de bienfaisance d’États du Golfe, sont tenus d’enseigner le français aux côtés de l’arabe et des études coraniques, mais ne le font pas. Ces institutions, approuvées mais non régulées par l’État, croissent sans cesse et nombre de familles de soufis y envoient dorénavant leurs enfants. Sans oublier que l’Assemblée mondiale de la jeunesse musulmane a construit un grand centre d’éducation islamique à Bamako.

Après l’école secondaire, les plus pauvres vont naturellement dans les universités financées par les pays du Golfe, comme celle du Sahel, soutenue par neuf ONG islamiques agréées par l’État. Son directeur, Ibrahim Kantao, parle l’arabe et le bambara mais pas le français. Le succès s’explique aussi par les méthodes des imams wahhabites avec un niveau Bac + 5 ou 10 prêchant en bambara. Mahmoud Dicko, président du Haut Conseil islamique (HCI) du Mali, est quant à lui, un pur produit des universités saoudiennes. Né dans une famille de Tombouctou, il a étudié en Mauritanie puis en Arabie saoudite. Quand il revient dans son pays en 1983, il obtient une mosquée wahhabite et commence une ascension fulgurante qui le mène en 2008, à la tête du HCI, position qui lui permet d’obtenir la modification de 43 articles du nouveau Code de la famille qui donnait les mêmes droits aux filles qu’aux garçons141. Il parvient même à faire nommer un membre du HCI à la commission d’organisation des élections nationales. Bien que son mandat ait expiré en 2013, il reste président du Haut Conseil islamique. Ce dernier a refusé de condamner les attaques salafistes dans le Nord du pays en 2012 et prend position en faveur d’un dialogue avec les islamistes, y compris Iyad Ag Ghali, le leader d’Ansar Dine le groupe sadafiste-djihadiste malien. Après l’attentat contre le Radisson Blue, le 25 novembre 2015, Mahmoud Dicko déclare : « Les terroristes nous ont été envoyés par Dieu pour nous punir de la promotion de l’homosexualité, importée d’Occident et qui prospère dans notre société. » Le 12 décembre 2015, à la Grande Mosquée, il conclut que le djihadisme est une « création des Occidentaux » et de la France afin de « recoloniser le Mali ».

L’absence de réponse du HCI à l’occupation djihadiste dans le Nord a incité un groupe de leaders soufis à réagir. Cherif Ousmane Madani Haïdara a fondé en mai 2015 le Groupement des leaders spirituels musulmans du Mali (GLSM) pour démontrer le caractère nocif du wahhabisme. « Les wahhabites du HCI ont montré leur vrai visage. Nous avons voulu en tant que musulmans aider l’armée malienne à combattre les islamistes, mais le HCI ne voulait pas donner de l’argent. […] L’État devrait contrôler ce qui se passe dans les madrasas. […] » Portés par des fonds abondants, principalement en provenance d’Arabie saoudite et du Qatar, les wahhabites et d’autres groupes islamistes conservateurs ont mis en place d’importantes infrastructures et ont gagné l’appui des communautés frustrées par le manque de soutien du gouvernement. Celui-ci a officiellement demandé au Qatar de bloquer le financement de groupes dans le Nord du Mali. Le GLSM voudrait une résolution forte du pouvoir en place pour contrer le prosélytisme wahhabite, mais a des doutes quant à la volonté politique du gouvernement. Le nouveau ministère des Affaires religieuses, qui tente d’entraver l’influence saoudienne, n’a été créé que depuis trois ans seulement, soit depuis l’occupation du Nord du Mali et l’imposition de la charia par les salafistes. En fait, dans ce pays l’action diplomatique des wahhabites avait précédé celle des djihadistes !

L’obsession constante de Riyad contre les chiites trouve un surprenant point d’application au Mali. « Contrairement à l’Arabie saoudite, la stratégie iranienne142 en Afrique ne s’est pas basée sur l’islam, mais sur une opposition subtile entre opprimé et oppresseur avec un chiisme présenté comme une troisième voie. Cette stratégie lui a permis de doucement s’installer dans certains pays d’Afrique, comme au Sénégal et au Nigeria après la révolution de 1979. On constate aujourd’hui encore des conversions de sunnites au chiisme », souligne Bouba Nouhou, enseignant-chercheur à l’université de Montaigne-Bordeaux. Mais malgré un certain attrait pour le chiisme porté par une forte diaspora libanaise et par des cellules plus ou moins clandestines du Hezbollah, l’influence iranienne est limitée. Restent néanmoins des viviers chiites africains bien structurés comme au nord du Nigeria, à Zaria (État de Kaduna), où l’armée a mené, en décembre 2015, une grosse opération contre le Mouvement islamique du Nigeria, organisation chiite pro-iranienne dirigée par l’imam Ibrahim Al-Zakzaky, interpellé et placé en détention. Depuis cet assaut, qui aurait fait plus de 300 victimes, selon Human Rights Watch, des milliers de fidèles manifestent régulièrement et défient l’armée dans le Nord du pays, principalement sunnite, et Téhéran fait pression sur Abuja pour que le chef chiite soit libéré. Ce maigre activisme chiite suffit à préoccuper l’Arabie saoudite qui reçoit, début 2009, ce câble de l’ambassade à Bamako : « Malgré les efforts de l’ambassade d’Iran [au Mali], il n’y a pas eu beaucoup de conversions, mais il est toujours possible que leur pensée se propage à l’avenir d’une manière plus large et l’activisme chiite pourrait y trouver une base. » Le document recommande le financement de projets de mosquées, écoles, programmes culturels et de cours d’été afin de « renforcer la position du Royaume » et promouvoir l’image de l’Arabie saoudite comme « protecteur de la foi islamique noble ». Il ajoute que cela devrait être fait d’« une façon qui favorise la coexistence pacifique entre les différentes idéologies et démonter les mythologies de la propagande chiite car les gens au Mali aiment la famille du Prophète ». L’ordre tijaniyya soufi qui lui aussi honore les membres de la famille du Prophète comme de purs dévots est donc assez proche du chiisme. C’est une porosité qui n’est pas passée inaperçue à Riyad. « Il n’y a même pas 1 % de la population chiite au Mali, mais il y a une présence politique, dirigée par les Iraniens », a ainsi déclaré Mahmoud Dicko, qui avec trente autres religieux maliens, est signataire d’une lettre ouverte, adressée en 2008 au cheikh Yusuf al-Qaradawi mettant en garde contre les « dangers de la marée montante du chiisme » qui vise à « transformer les sociétés sunnites africaines ».

Le Niger : des signaux pas si faibles que cela

Une récente et excellente analyse a été faite dans le magazine Marianne143 sous la plume de Jean-Pierre Olivier de Sardan, directeur de recherche émérite au CNRS et directeur d’études à l’EHESS. On ne peut que reprendre certains de ses constats, concernant notamment le travail des wahhabites depuis la lutte contre le nassérisme. Selon lui, les émeutes qui éclatèrent à Zinder et Niamey le 17 janvier 2015, alors que le président Issoufou est à Paris lors de la manifestation pour Charlie Hebdo, et qui font 10 morts et une dizaine d’églises brûlées, sont des signes importants. Elles ont été particulièrement violentes, prenant pour cibles, outre des symboles de la France et du parti au pouvoir, des églises et des bars. Elles témoignaient d’une organisation et d’une préparation certaines. C’est la première fois que la religion chrétienne est attaquée ainsi au Niger, témoignant de la montée en puissance d’un islam intolérant et violent, aux antipodes de ce qu’a été l’islam nigérien pendant des décennies. L’auteur de l’article explique ces violences par le fait que l’idéologie salafiste radicale a depuis les années 1970 peu à peu fait son trou lorsque les premiers étudiants partis en Arabie saoudite sont revenus. La société nigérienne est devenue de plus en plus encadrée par cet islam rigoriste qui s’est aussi immiscé de façon visible dans tous les débats publics, avec le refus du Code de la famille, le fait que les juges prêtent serment sur le Coran, l’augmentation constante du nombre de femmes voilées ou encore la présence de mosquées au sein même de tous les bâtiments publics. Chaque consultation électorale est désormais un lieu de surenchère entre candidats, pour apparaître comme le « meilleur musulman, le plus pieux, le plus rigoureux » ils donnent le maximum de gages aux imams, marabouts et oulémas. Ces manifestations ont aussi mis en évidence le jeu très dangereux que jouent les partis politiques de l’opposition nigérienne, tentant d’instrumentaliser la réaction populaire d’indignation face à l’histoire des caricatures du Prophète. Ils ont ainsi, dès avant les manifestations de Zinder et Niamey, accusé le président Mamadou Issoufou de s’être rendu à Paris pour « soutenir Charlie Hebdo » et donc approuver les caricatures blasphématoires. « Le salafisme radical a pu prospérer, en faisant de l’intolérance une valeur cardinale, en multipliant les prêches anti-occidentaux et anti-chrétiens, en confortant les outrances et en reconnaissant dans les djihadistes des soldats de l’islam. Le recours à la violence s’est trouvé ainsi de plus en plus légitimé à travers des menaces contre le festival de la mode africaine, ou encore contre des jeunes filles molestées au marché pour leurs tenues trop occidentales. Les manifestations de Niamey et Zinger sont la première sortie publique massive, au grand jour, de cette violence », précise le journaliste. Les jeunes des classes populaires sont particulièrement touchés par cette idéologie salafiste, surtout les chômeurs, largement descolarisés, les travailleurs informels, ou encore les élèves des écoles coraniques, de plus en plus en rupture avec les normes sociales et familiales des générations antérieures. Les pillages en témoignent. Mais l’idéologie salafiste pénètre aussi d’autres catégories : écoliers, étudiants, petits cadres et parfois cadres moyens (enseignants par exemple). Les djihadistes peuvent, dans le contexte de l’idéologie salafiste, apparaître facilement comme des héros. Cela ne signifie pas que les mouvements djihadistes recrutent massivement mais que les sympathies pour les djihadistes sont de plus en plus importantes. Même Boko Haram en dépit des agressions commises sur des musulmans du Nord-Nigeria, connaît un certain succès chez les jeunes adultes. Une théorie du complot, assez répandue, voit la main de l’Occident pour faire réélire, au Nigeria, le président Jonathan Goodluck et éviter qu’un leader musulman du Nord ne soit élu à sa place. D’autre part, Boko Haram fascine car il met en pratique le rejet radical de l’Occident et de l’état démocratique moderne. Il flatte le sentiment antifrançais, qui persiste, relayé par un sentiment anti-occidental bien plus général. De plus, les djihadistes du Nord-Mali, comme Boko Haram, attaquent aussi respectivement l’État malien et l’État nigérian. Ces actions sont bien perçues au Niger où le rejet de la classe politique est massif et profond. Elle est vérolée par la corruption croissante des élites enrichies, par les jeux politiciens exaspérants et stériles, par l’impuissance face au chômage ou à l’échec profond d’un système scolaire étatique. Le rejet s’étend à la nomenklatura musulmane modérée, les associations islamiques officielles ou les confréries accusées simultanément de collusion avec l’État et de laxisme religieux. Une organisation comme le Mujao devient le réceptacle de toutes les frustrations et prêche alors un changement radical.

Le salafisme et ses extensions djihadistes jouent en un sens le rôle d’idéologie révolutionnaire au Nord-Nigeria, au Nord-Cameroun et au Niger. Les tenants d’un islam des Lumières, les partisans d’un islam tolérant, les musulmans modérés, les républicains défendant la laïcité, et les militants démocrates se taisent ou se désolent en silence car s’en prendre au salafisme risque d’être perçu comme une attaque contre l’islam et donc ils risquent d’être mis dans le camp des Occidentaux, voire d’être accusés d’être à leur solde. Aucune manifestation n’a jamais été organisée à Niamey en soutien aux victimes nigérianes de Boko Haram ou après l’attentat contre la mosquée de Kano, par exemple. Cerise sur le gâteau, la déclaration du cheikh de la Grande Mosquée de Niamey, Boureima Abdou Daouda, ancien de l’université islamique de Médine lui aussi, vaut d’être citée : « Sur ces attaques [antichrétiennes de 2015] je ne sais rien. Mais ce ne sont pas des musulmans qui ont fait ça [les manifestations violentes], sans doute des chrétiens énervés ; d’ailleurs des bars ont été pillés et les voleurs ont bu de la bière. »

L’Indonésie : travail de fond et mobilisation sur les crises locales

Le pays n’aurait fourni que 700 à 2 500 combattants à l’État islamique. C’est peu, mais cela ne signifie pas que le wahhabisme n’a pas influencé ce pays d’Asie. Le président Barack Obama, lui-même, a remarqué en parlant avec le Premier ministre australien Malcolm Turnbull144, que les Saoudiens et d’autres Arabes du Golfe ont déversé beaucoup d’argent et envoyé un grand nombre d’imams et d’enseignants dans l’archipel indonésien dans les années 1990 pour diffuser la version fondamentaliste de l’islam. Aujourd’hui, selon lui, l’islam en Indonésie est beaucoup plus arabe dans son orientation. L’influence d’oulémas wahhabites a commencé sur les campus universitaires à partir de 1990 et leurs adeptes se définissent eux-mêmes comme salafistes145. Financé par Riyad, l’Institute for Islamic and Arabic Studies (LIPIA), situé à Jakarta fut le fer de lance pour vanter les qualités des universités saoudiennes ou yéménites.

Depuis sa fondation en 1945, l’Indonésie vit sous le principe de neutralité en matière religieuse, contrairement à sa voisine la Malaisie. C’est donc à une révision de la Constitution indonésienne qu’œuvrent un certain nombre de groupuscules salafistes ou néowahhabites comme le Laskar Jihad, le Front Hizbullah, le Front des défenseurs de l’islam, le groupe Hizbultahir, le KISDI, etc. L’IIRO dispose de crédits pour le financement de 575 nouvelles mosquées pour la seule Indonésie. Mais la plus grosse part de cet argent est consacrée à des fins sans intentions charitables. Un câble WikiLeaks mentionne divers paiements faits à une série de publications pour des montants de 3 000 à 10 000 dollars et sollicite la participation du ministère saoudien de la Culture et de l’Information via des abonnements massifs pour des journaux comme Kompas et le Jakarta Post. L’US News and World Report écrit en 2003 : « En accompagnement de l’argent, invariablement, suit un véritable blizzard de littérature wahhabite… Les prédications extrêmes du wahhabisme enseignent la méfiance à l’encontre des infidèles, qualifient les pratiques rivales comme des apostats, et l’accent est mis sur le djihad violent. »

Après les attentats du World Trade Center et surtout après l’invasion américaine en Afghanistan, ces groupuscules ont organisé des manifestations devant l’ambassade des États-Unis à Jakarta et ont défilé dans les rues des grandes villes de Java, surfant sur un sentiment anti-américain et anti-impérialiste très populaire. L’argent saoudien fut versé à des fondations wahhabites très proches du Laskar Jihad, comme la al-Irsyad. Aujourd’hui, le conflit des Moluques, archipel partagé entre christianisme (essentiellement protestant) et islam, est né du déséquilibre démographique et de la mise en place d’une politique de préférence musulmane dans les années 1990 sous la pression du comité des musulmans, le Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia (ICMI), qui mobilise fortement pour le djihad. Le Laskar Jihad, jusque-là plutôt quiétiste, a lui aussi pris fait et cause contre l’incapacité du gouvernement à protéger les musulmans et en appelle à la solidarité active.

Le charismatique Ja’far Umar Thalib est le prototype du salafiste indonésien. Après des études en Arabie saoudite et au Yémen, il part faire le djihad en Afghanistan. De 1994 à 1999, il se limite à la prédication puis le conflit des Moluques le fait basculer dans la violence. Après le 11 Septembre, Il a avoué que durant son séjour afghan il avait rencontré Ben Laden mais ne le considérait pas comme un musulman pieux. Pour rendre cette prise de distance plus crédible, il ressort une fatwa du mufti saoudien ibn Baz dans laquelle Ben Laden est déclaré sectaire, égaré par sa rébellion contre le régime saoudien et l’appelle à se repentir. Le Laskar Jihad qu’il dirige s’est abstenu de prendre parti contre l’agression américaine en Afghanistan, mais lui a par la suite fait des déclarations en son nom très fortement anti-américaines. Il est, comme tout bon salafiste, très anti-chiite, qu’il a qualifiés dans son livre de « taghout » (c’est-à-dire traîtres, infidèles « n’ouvr[a]nt pas les portes du Paradis »). Soupçonné d’avoir influencé les attentats de Bali d’octobre 2002 (202 morts), il fut jugé et acquitté. Un autre groupe militant, en fait le premier à s’organiser et à imposer une présence visible dans les rues de Jakarta, est le Front des défenseurs de l’islam (Front Pembela islam ou FPI), perçu plus comme un ensemble hétérogène qu’un véritable mouvement. Son leader, Habib Rizieq Syihab, est un sayyid né à Jakarta, qui a étudié en Arabie saoudite.

Les premiers signes d’une réaction anti-arabe semblent apparaître chez les musulmans indonésiens autochtones, qui considèrent ce radicalisme comme étranger à leur culture. L’ancien président, Abdurrahman Wahid, écrit dans le Wall Street Journal146 que le wahhabisme est en train de mener de graves « incursions » dans la tolérante nation indonésienne. Les salafistes sont combattus par les deux courants représentatifs et majoritaires dans l’archipel : la Muhammadiyah et le Nadlatul Ulama. Le premier regroupe trente millions d’adhérents et le second plus de trente-cinq. Toutefois, comme dans d’autres pays musulmans, certains hommes politiques n’hésitent pas à utiliser la carte de l’islam fondamentaliste pour évincer un adversaire, affaiblir un rival, et parvenir au pouvoir147.

L’islam chiite ne constitue que 1,2 % de la population mais semble connaître une certaine progression avec par exemple les 2 millions de convertis du sunnisme. Deux câbles saoudiens du 14 mars 2012, écrits par le prince héritier Nayef ibn Abd al-Aziz en réponse aux lettres et rapports reçus par le ministre des Affaires étrangères et ambassadeur à Jakarta, s’intéressent aux activités de la communauté musulmane Ahmadiyyah, petite secte chiite de 400 000 personnes148 : « La question de l’Ahmadiyya a été examinée par le comité préparatoire du Conseil suprême des affaires islamiques, afin d’établir un plan concret avec l’aide du ministère des Affaires étrangères, du ministère des Affaires islamiques et du Suprême Conseil islamique de l’Indonésie, pour arrêter la propagation de la secte Ahmadiyya. […] L’ambassade à Jakarta est chargée d’expliquer le danger de la secte au gouvernement indonésien. » Le 23 avril 2012, un mois après la lettre, une foule de 80 extrémistes islamiques a attaqué une mosquée ahmadie dans l’ouest de Java avec jets de pierres et destructions d’objets de culte.

Le 15 mai 2012, dans une seconde série de câbles en réponse à celles de Nayef ibn Abd al-Aziz, il est recommandé de prendre les mesures suivantes : d’abord conseiller les organisations islamiques internationales afin de publier une déclaration qui précise ce qu’est la communauté ahmadiyya ; ensuite faire que le ministère des Affaires islamiques et la Ligue islamique mondiale mettent en garde contre cette communauté et ses idéologies, tout en évitant la violence envers ses membres. L’ambassade du Royaume doit continuer d’appuyer le Conseil suprême islamique d’Indonésie pour la Propagation islamique contre ces croyances. En août 2010, le ministre indonésien des Affaires religieuses Suryadharma Ali a déclaré que l’ahmadiyya devait être démantelée sans délai, sinon les « problèmes continueront ». En février 2011, trois musulmans ahmadis ont été battus à mort. Ici comme en Algérie, au Pakistan, ou en Afghanistan, la loi antiblasphème est régulièrement utilisée par les salafistes contre les minorités religieuses.

L’action saoudienne en ex-URSS

Une vision d’ensemble de l’action saoudienne dans un espace aussi étendu et disparate que l’ancienne URSS est quasi-impossible, d’abord parce que les musulmans y sont dispersés et de rites, de traditions et de cultures très différents. D’autre part parce que la politique religieuse du communisme a beaucoup varié et que l’invasion de l’Afghanistan a laissé des traces qui expliquent en partie la radicalisation actuelle. En effet, la réislamisation semble avoir commencé, selon les connaisseurs de cet espace, dès les années 1980 et surtout pendant la perestroïka. Enfin parce que la région étant une véritable terre de mission auprès de musulmans souvent privés de leurs racines, des diplomaties religieuses turque, iranienne, pakistanaise et qataries se font spécialement concurrence dans les zones mitoyennes de l’Afghanistan. Il est donc difficile de déterminer quelle est la part propre du wahhabisme dans la radicalisation violente actuelle. Il faut ajouter que l’utilisation indifférenciée des termes « salafistes » ou « wahhabites », ou « prédicateur d’un islam étranger » pour qualifier tout auteur d’attentat quelles qu’en soient, les circonstances et les cibles, ou même tout opposant, brouille l’analyse.

Les pays d’Asie centrale ont géré la transition par la dictature avec des formes plus ou moins assouplies. Nombre d’actions radicales ont percé autour de foyers de crise actifs comme la Tchétchénie ou la vallée du Fergana. Cependant la violence inter-ethnique et intramusulmane dans certains pays aux frontières héritées des choix du commissaire aux nationalités, Joseph Staline, est source de crise (par exemple en 2010, les pogroms anti-ouzbek menés par les tadjiks au Kirghizistan) ce qui complique l’étude.

En Russie 149

L’islam est la religion de nombreuses minorités dispersées en Russie. La plus grande part vit au Nord-Caucase, en Oural et près de la Volga. Avec près de 20 millions de personnes, soit 13 à 15 % de la population, dont les 6 millions de Tatares, turcophones concentrés pour moitié au Tatarstan, les musulmans sont la plus importante minorité et le deuxième peuple en nombre après les Russes.

Le wahhabisme a donc surfé sur une population musulmane dispersée, encadrée par des autorités religieuses compromises avec le communisme, manquant de culture théologique, et s’est tout particulièrement intéressé aux zones de crise ouverte : Caucase, Tadjikistan… Le discours wahhabite – qualificatif exclusif employé en Russie pour parler des radicaux – s’est construit en opposition à un islam traditionnel, et notamment aux imams des religions officielles et à l’islam confrérique, très répandu dans le Caucase et en Asie centrale. Il a une forte capacité mobilisatrice sur la jeunesse frappée par le recul économique et préoccupée par des questions identitaires.

Sous le régime soviétique, il y aurait eu près de 25 000 mosquées détruites. Dans les pays d’Asie centrale, des 12 000 mosquées d’avant la révolution, il n’en restait moins de 500, dont 27 au Daguestan dans la décennie 1980. Des fondations islamiques avaient été expropriées et les clercs musulmans, formés exclusivement par l’État, étaient souvent discrédités. Le mouvement de réislamisation semble avoir commencé dans les années 1980, facilité par le régime Brejnev qui avait compris l’utilité d’une politique plus compréhensive et tolérante durant la guerre en Afghanistan, puis par le lent recul du pouvoir pendant la perestroïka. Aujourd’hui, la Russie compte environ 7 000 mosquées, dont 5 000 dans le Nord-Caucase. La plus grande se trouvait jusqu’en 2005 à Machatchkala, au Daguestan, puis ce fut Kul-Sharif en Tatarstan, « dépassée » en 2008 par la mosquée Akhmat-Kadyrov en Tchétchénie.

Mikhaïl Remizov150, président de l’Institut de stratégie nationale, considère que le « wahhabisme, et l’islamisme radical politique comme concept plus large, sont devenus l’idéologie de protestation antirusse qui attire surtout dans les zones musulmanes de l’islam traditionnel. Le risque de propagation à long terme s’amplifie en raison des migrations de masse en Russie ». Il fait le même constat que dans les grandes banlieues occidentales sur la déshérence de l’État : « Si les Russes s’en vont, l’État laisse un vide stratégique, peut-être pas en une seule étape, mais progressivement. » Peu à peu s’est constitué depuis 2000, une sorte de « holding salafiste » en Russie, qui comprend des imams, des fonctionnaires et des hommes d’affaires. Roman Silantyev, directeur du Centre des droits de l’homme, cite son homologue au Service fédéral de sécurité de la Fédération de Russie (FSB) : « La géographie des terroristes s’est élargie, maintenant elle comprend la Sibérie, l’Extrême-Orient, l’Oural et les premiers conflits sont apparus dans le district autonome de Yamal-Nenets, et le Tatarstan. »

L’invasion de l’Afghanistan avait créé un premier traumatisme (les troupes envoyées sur place dès décembre 1979, majoritairement musulmanes, furent rapidement relevées) ; aujourd’hui, l’intervention en Syrie aux côtés du pouvoir minoritaire alaouite (chiite) de Bachar el-Assad donne le sentiment de vouloir combattre les sunnites, et, enfin, le différend musclé avec la Turquie d’Erdogan rendent la situation de certains musulmans russes très compliquée. Chez eux, l’aventure syrienne est diversement perçue. Il y aurait entre 3 000 et 7 000 russophones dans les rangs de l’État islamique (selon Poutine) et ils constitueraient donc la troisième nationalité étrangère. Ils sont venus du Nord-Caucase pour 1 700 personnes environ, de la région de la Volga pour quelque 200 autres. Le reste vient principalement de l’Oural, de Moscou, de Saint-Pétersbourg et de Sibérie. Les départs du Daghestan varient entre 600 et 5 000. Ils ont commencé avec le début de la crise syrienne puis se sont accélérés avec la proclamation du califat. L’appel au djihad contre la Russie, lancé il y a quelques mois par une quarantaine d’imams saoudiens, jette le trouble dans beaucoup d’esprits qui pourraient être exploités par des extrémistes, s’inquiète Alexeï Malachenko, spécialiste du Caucase au centre Carnegie de Moscou151. « Près de 100 000 musulmans russes considèrent l’État islamique comme une organisation honorable défendant les droits des musulmans », note-t-il. « Entre 2 500 et 4 000 musulmans russes se battent déjà en Syrie contre les forces d’Assad. Leur retour éventuel en Russie est l’un des principaux risques sécuritaires. » Pour preuve, une branche caucasienne de l’EI, regroupant 26 chefs de groupes, s’est constituée en 2015. Un officier du FSB, rencontré à l’occasion d’un déplacement de l’auteur en Asie centrale, avoue que la stratégie de bombardement russe en Syrie cible tout particulièrement les russophones (1 000 auraient d’ores et déjà été éliminés) afin de les empêcher de rentrer.

Au Tatarstan

Fortement concurrencé par l’action diplomatique turque et ses grandes confréries religieuses, le wahhabisme au Tatarstan est encore dans une « crypto-phase ». Un télégramme WikiLeaks mentionne le cas d’une dizaine de personnes originaires de la région de Trans-Kama partis étudier en Arabie saoudite. L’imam de la principale mosquée de Kazan Kul Sharif y a également étudié de 1992 à 1997. Valiulla Yakupov, chef du département de l’éducation de la DUM (administration religieuse des musulmans) de la République du Tatarstan explique : « Changer la taille de la barbe et l’amplitude des mouvements de bras pendant la prière est la chose la plus facile au monde. […] Le problème est que, ayant accepté la Salaf akidah (la foi), le musulman accepte aussi l’idée d’actions violentes. On peut penser qu’une telle personne aidera au minimum les djihadistes matériellement. Il faut ajouter à cela que la taqiya – art de la dissimulation pour le plus grand bien de l’islam – amène à cacher ses véritables convictions religieuses si nécessaire, c’est un élément important de l’idéologie du wahhabisme152. » De l’avis des experts, cette zone est très imprégnée d’islamisme radical. L’incendie de quatre églises en deux semaines dans la République autonome du Tatarstan en décembre 2015 en serait une manifestation. Et le 19 juillet 2012, le mufti du Tatarstan, Ildus Faizov, nommé en janvier 2011 après l’éviction de son prédécesseur Ousman Iskhakov, jugé trop complaisant avec l’islam radical, est grièvement blessé lorsque sa voiture explose. Faizov avait, entre autres, interdit des livres venus d’Arabie saoudite. Son adjoint, Valiulla Yakupov, est abattu le même jour à Kazan. « Les explosions et les coups de feu qui viennent de retentir ne sont que le début », a déclaré le mufti Farid Salman, directeur du Centre de recherches sur le Saint Coran et la Sunnah à la BBC153. Il pense qu’il y a déjà plus de 3 000 islamistes radicaux au Tatarstan, mais beaucoup d’entre eux auraient une position pacifique. Cependant de nombreux forums radicaux sur Internet ont déjà appelé à l’assassinat des gens qui critiquent fréquemment et ouvertement la propagation du « wahhabisme » en Russie. Des Tatars radicalisés ont été arrêtés dans les rangs des insurgés en Tchétchénie et même parmi les talibans en Afghanistan. « Les autorités prétendent que règnent la paix et le calme dans la région, dit Rais Suleimanov, chef de la branche régionale de la Volga de l’Institut russe de recherche sur la stratégie. En fait, la situation a dégénéré, et maintenant la paix et la tranquillité ne sont plus qu’une illusion. » Après la publication de sa recherche en 2010 sur le développement du fondamentalisme islamique au Tatarstan, il a été congédié de son poste de l’université de Kazan, et, peu après, le centre lui-même a été fermé. Le mufti Farid Salman pense que les attaques de juillet 2012 étaient « un manifeste, une provocation […], nous avons déjà atteint un point de non-retour. Une génération de wahhabites convaincus a atteint sa maturité au Tatarstan ». Après la tentative d’assassinat sur Ildus Faizov, le ministre de l’Intérieur local, Artyom Khokhorin, a tout à coup reconnu qu’une guerre non déclarée était en cours dans la région depuis treize ans. L’État tente de réagir par un dialogue ouvert avec l’islam officiel, et la construction de mosquées et d’une académie islamique où seront formés des représentants religieux.

En Asie centrale

Historiquement, la région n’a été découpée en pays aux frontières arbitraires et aux populations volontairement hétérogènes qu’à la fin de la guerre civile, en 1920. Les indépendances soudaines à la disparition de l’URSS, après soixante-dix ans de régime communiste, ont laissé des sociétés traumatisées par l’arrêt brutal des entreprises, le non-versement des pensions et des salaires, l’interruption des flux économiques et l’incertitude politique…

Dès 1991, Riyad accorde un don de 1,5 milliard de dollars à la Russie pour des activités culturelles et religieuses principalement à destination des pays d’Asie centrale et ouvre largement l’accès au hadj : un peu moins d’un an après les indépendances, en juin 1992, 130 000 personnes avaient fait le pèlerinage154. Les autorités religieuses saoudiennes ont recruté et mobilisé des membres de la communauté ouzbeque réfugiés dans la péninsule dans les années 1930 comme missionnaires envoyés sur le terrain pour prêcher et inciter au pèlerinage à La Mecque, et les deux premières années de l’indépendance près de 25 000 ouzbèques firent le hadj155. En Ouzbékistan où l’islam confrérique est né et reste très pratiqué, le discours wahhabite s’est façonné en opposition à un islam traditionnel et notamment aux imams des religions officielles. Le parti islamiste Hizb-ul Tahrir, proche des talibans, y progresse, ainsi qu’au Tadjikistan et au Kirghizistan grâce à la multiplication de petites cellules156. Il prêche un changement pacifique via un mouvement des masses populaires qui finiront par s’élever contre les actuels dirigeants.

Une lutte acharnée contre les « extrémistes » est menée par le gouvernement ouzbèque157 depuis l’assassinat fin 1997 de policiers dans la région de Namangan, attribué à des « militants wahhabites ». Les autorités ont procédé à des centaines d’arrestations, et la répression s’est renforcée après l’attentat commis à Tachkent en février 1999 qui a causé la mort de 16 personnes. La bataille contre les islamistes est également le prétexte d’une lutte contre l’opposition politique, déjà considérablement réprimée depuis 1993. Lors du récent procès des membres dirigeants du Mouvement islamique d’Ouzbékistan (MIO), Mohammed Salih, chef du parti Erk, en exil depuis 1993, a été accusé de collaboration avec les islamistes et condamné à quinze ans de prison. Les revendications du MIO, classé groupe terroriste dans certains pays occidentaux, ont peu à peu évolué, demandant d’abord un régime théocratique, non seulement en Ouzbékistan mais aussi dans toute l’Asie centrale, à travers une nouvelle organisation : le Mouvement islamique d’Asie centrale, qui ambitionne de restaurer l’ancien khanat de Boukhara et vient de déclarer en 2015 son ralliement à l’État islamique. La répression menée par Emomalii Rahmon, le dictateur au pouvoir depuis vingt-trois ans, crée la situation la plus volatile des pays de la région. Le Tadjikistan, le plus pauvre des États d’Asie centrale, est sous une pression à la fois interne et externe. Le règne du président en exercice rime avec violence, manque de responsabilités, corruption et migration de masse. Les transferts de fonds et le trafic de drogue sont aujourd’hui les principales sources de revenus. Avec la crise économique et l’embargo occidental contre Moscou, 300 000 à 400 000 migrants sont rentrés en 2015, avec peu d’espoir de trouver un emploi. Les contrôles sur la religion et l’opposition politique, y compris l’interdiction du parti de la renaissance islamique du Tadjikistan (PRIT), favorise la révolte. Enfin, les 1 400 kilomètres de frontière avec l’Afghanistan et l’instabilité croissante dans le nord, où les militants d’Asie centrale se sont alliés avec les talibans, constitue une importante fragilité. Le PRIT, accusé de préparer un coup d’État, a été déclaré illégal par la Cour Suprême du pays. Muhiddin Kabiri, le leader, aurait été chargé d’organiser des attentats contre les forces de sécurité comme celui mené par Abduhalim Nazardo dans des lieux du pouvoir, début septembre 2015. Cette attaque survient quelques mois après que le colonel Gulmurod Halimov, commandant des forces spéciales du ministère de l’Intérieur, a déserté et annoncé son ralliement à l’État islamique, démontrant la fragilité des structures du pouvoir. Le 2 décembre 2015, dans une initiative collective, les oulémas du pays ont émis une fatwa déclarant la guerre aux salafistes et appelant tous les musulmans du pays à les combattre, eux et évidemment l’État islamique. Premières mesures plus symboliques qu’efficaces : la police a annoncé avoir rasé les barbes de quelque 13 000 tadjiks et avoir fermé plus de 160 magasins vendant des vêtements traditionnels musulmans158. Selon Sergheï Massaoulov, spécialiste kirghistanais de l’Asie centrale rencontré en entretien, les guérilleros djihadistes d’origine centre-asiatique présents sur le théâtre syro-irakien, que l’on peut évaluer à plus de 3 000, seraient composés de :

– 1 200 à 1 300 combattants appartenant au Mouvement islamique d’Ouzbékistan (MIO) qui comprend un nombre indéterminé de Caucasiens (Tchétchènes, Daghestanais…), 800 Turcomans et Turkmènes regroupant des Turkmènes d’Afghanistan mais aussi des Turcomans d’autres origines ;

– de 600 à 700 Tadjiks du Tadjikistan, mais qui essayent de recruter des Tadjiks du Nord-Afghanistan et qui disposent d’un vivier considérable en Irak et Syrie. Selon le ministre tadjik de l’Intérieur, 692 combattants en Irak et en Syrie sont recherchés et 154 familles tadjikes sont parties pour les zones de guerre ;

– de 200 à 300 Kazakhs ;

– d’une centaine de Kirghizes complétés par 200 Ouzbeks du Sud-Kirghizistan.

Comme le MIO, la plupart de ces groupes sont renforcés par des éléments extérieurs, en particulier caucasiens.

Conclure sur les limites de l’influence wahhabite dans les pays d’Asie centrale est difficile : l’islam local, par ses spécificités, ses traditions et ses langues, présente une forte originalité sur laquelle les autorités ont insisté pour freiner les influences étrangères. La Turquie, linguistiquement plus proche, a fortement concurrencé l’Arabie saoudite. Le wahhabisme et son discours sur l’identité musulmane semblent donc à la peine, dans une sorte de phase « crypto-salafiste ». À titre d’illustration, les pogroms qui ont déchiré le Kirghizistan en 1992 et 2001 ont visé les Ouzbeks tout en évitant les citoyens russes vivant sur place. D’autre part, dans chacun des pays, les autorités locales ont organisé la représentation des cultes autour d’un grand mufti et exercé des contrôles sur les madrasas et les fonds venant de l’étranger. Certains pays multicultuels se proclament laïques (par exemple le Kirghizistan avec sa nouvelle loi sur la liberté religieuse de 2015). Même si l’argent saoudien a pu servir à construire près de 5 000 mosquées en Asie centrale159, l’influence du wahhabisme ne se mesure pas avec ces chiffres.

D’autre part, le doute subsiste sur les ambitions stratégiques des talibans afghans à l’égard des pays d’Asie centrale, qui, selon Sergheï Massaoulov, resteraient fondamentalement animés par l’idée d’un Pashtounistan à cheval sur le Pakistan plutôt que par un hypothétique khanat de Boukhara. L’hypothèse d’une possible contagion de la crise afghane paraît dès lors peu crédible.

Au Caucase

Le parcours biographique de Doku Umarov, le chef des insurgés tchétchènes, démontre combien les données sont volatiles et changeantes. Ouzbek d’origine, radicalisé après son passage dans l’armée Rouge en Afghanistan, il est responsable d’un certain nombre d’actes terroristes antirusses depuis 2009, comme l’explosion de la bombe du métro de Moscou en 2010 ou celui de l’aéroport international de Domodedovo en 2011. Il s’affiche à la fois comme dénonciateur des « wahhabites », et, après avoir été le chantre du nationalisme tchétchène, il proclame en même temps l’émirat du Caucase qu’il veut étendre à la région de la Volga pour construire le Grand Émirat du Caucase. Est-ce la raison de son opposition au départ de Tchétchènes vers l’État islamique ?

« La présence sur le sol tchétchène d’organisations humanitaires islamiques proches du salafisme, telles la “société des réformes sociales” (Koweït), la “société internationale de charité” (Qatar), le “Congrès islamique international du salut” (Arabie saoudite) est avérée. Mais, de l’avis de spécialistes, plus de 80 à 90 % des combattants de Tchétchénie sont des locaux, tandis que ceux qui viennent du Moyen-Orient (1 000 personnes) sont pour la plupart des mohadjirs, caucasiens exilés au XIXe siècle au moment de la conquête russe160 », selon Eva Kochan. En plus de ces combattants, le djihad tchétchène a reçu des fonds étrangers, souvent des mêmes origines qu’al-Qaida. La fondation saoudienne al-Haramain, dont les avoirs aux États-Unis sont gelés depuis 2004, lui aurait envoyé 50 millions de dollars. La Benevolence International Foundation, basée à Chicago, l’aurait financé de la même façon avant que les autorités américaines ne ferment ses bureaux en décembre 2001. Selon une estimation de 2002 faite par les services de sécurité russes, les pays du Golfe, dont l’Arabie saoudite, auraient versé de 1,3 à 2,5 millions de dollars par mois depuis le milieu des années 1990 pour financer des « activités terroristes » en Russie. Pour preuve, les mêmes services affirment avoir intercepté des appels téléphoniques avec des pays du Golfe lors de l’attaque meurtrière contre le théâtre de Moscou, le 23 octobre 2002.

De plus le Guardian a publié une information étonnante non confirmée : le chef du renseignement saoudien, le prince Bandar Ibn Sultan, aurait promis des « garanties pour protéger les jeux Olympiques d’hiver » de Sotchi au président russe Vladimir Poutine lors d’une visite à Moscou en août 2013161.

Adeeb Khalid, spécialiste de l’Asie centrale, constate que la situation locale démontre surtout que l’islam est un phénomène complexe qui rejette la catégorisation facile en « bons » et « mauvais », ou « modérés » et « extrémistes ». L’islam y a ici aussi une forme spécifique. « Pour les observateurs, il est essentiel d’avoir la perspective historique, de discerner clairement les enjeux politiques en cause, les différends ethniques… et pour séparer la désinformation prodiguée par les régimes du comportement effectif des musulmans162. » Pour conclure, les motifs de conflits comme de radicalisation sont tellement multiples dans les pays d’Asie centrale et du Caucase, qu’il est difficile de déterminer la responsabilité directe de la diplomatie saoudienne.

Pour Ramzan Kadyrov, le président pro-russe de Tchétchénie, la chose est extrêmement simple : « Tous les wahhabites sont non seulement des ennemis de l’islam mais de toute l’humanité », et il ne voit pas d’autre solution que leur élimination physique complète. Il est soutenu par Sultan Mirzaev, le grand mufti qui voit le wahhabisme comme une émanation de l’enfer.

L’action religieuse saoudienne dans les pays européens

Un article d’al-Azab Abd al-Khalil, publié dans al-Alam al-islami (Le Monde islamique) sur le site de la LIM en décembre 2004 et intitulé « Le rôle déterminant de l’Arabie saoudite dans la diffusion du message divin de l’islam en Occident », résume la recherche du docteur cheikh Rafat Gunaimi, directeur de l’Institut de recherche égyptien à l’université al-Zakazig. L’Europe y est considérée comme un domaine prometteur pour l’islamisation. Dans un autre article sur le même site intitulé « Les musulmans de Suisse sont à la recherche de moyens pour former leurs propres imams », l’auteur Ali Salekh, basé à Paris, donne des précisions directes sur la façon d’introduire des imams wahhabites dans les mosquées européennes sans heurter les autorités européennes : « un imam doit se familiariser avec tous les aspects de la vie et dans tel ou tel pays afin de fournir des fatwas qui, d’une part soient conformes à la charia, et d’autre part prennent en considération les conditions réelles de la vie dans le pays concerné ».

Le salafisme n’avait pour ainsi dire aucune présence en Europe dans les années 1980. Au milieu des années 2000, il bourgeonne, en causant, dans sa version djihadiste, une trentaine d’attentats terroristes de 2001 à 2010 sur le territoire européen et des vagues de départs en Syrie. Le rapport de l’ONU daté d’avril 2015163 sur les 25 000 combattants étrangers partis faire le djihad, donne des résultats étonnants sur les proportions de départ rapportés à la population d’ensemble : la Belgique arrive en tête avec 500 à 800 départs, soit 39,4 départs par million d’habitants, devant le Danemark (26,7), la Suède (18,8) suivis de la France (18,3) et de l’Autriche (17), puis la Grande-Bretagne (9,5) et enfin de l’Allemagne (7,5)164. 30 à 50 citoyens irlandais étaient soupçonnés également, et au moins trois d’entre eux y ont été tués. Par rapport à la très faible population de confession musulmane (50 000 personnes), l’Irlande aurait le plus haut taux de participation de musulmans dans le conflit syrien de l’ensemble des pays européens. Le même rapport note une augmentation de 70 % des arrivées de combattants étrangers depuis mars 2014, date de l’engagement militaire occidental vers l’Irak et la Syrie.

Pourtant l’Europe est, encore aujourd’hui, un sanctuaire. Al-Qaradawi et d’autres prédicateurs islamiques y ont renforcé leur autorité par la création de plusieurs conseils jurisprudentiels qui fournissent des fatwas sur des questions allant de la participation des musulmans à la vie politique aux activités financières à travers le Conseil européen de la fatwa et de la recherche à Dublin et l’Union internationale des savants musulmans (IUMS). Divers conseils locaux se répartissent dans toute l’Europe, particulièrement en Grande-Bretagne où la question de la charia dans le système juridique britannique a été un sujet de vifs débats ces dernières années. On ne sait quelle est leur influence sur le quotidien de la plupart des musulmans vivant sur le continent. Mais compte tenu des clivages ethniques et nationaux au sein des communautés musulmanes en Europe, aucun conseil n’exerce de monopole. Le Conseil européen d’al-Qaradawi, par exemple, semble avoir de l’influence sur certaines parties de la communauté d’origine arabe. Les musulmans d’Asie du Sud, en revanche, sont plus susceptibles de se tourner vers d’autres réseaux. Les musulmans africains restent attachés à leurs prédicateurs restés au pays. Selon une étude du Pew Research Center’s Global Attitudes Project, une majorité de musulmans britanniques semble plus portée à chercher des conseils auprès d’imams locaux. Mais il reste qu’à l’heure actuelle, aucun centre islamique moderniste européen ne peut prétendre avoir une telle influence.

La Belgique : dépenses somptuaires,
communautarisme, associations radicales et ghettos sanctuaires 165

La Belgique, grosse exportatrice de combattants, apparaît comme un important foyer salafiste (financement, logistique, départs). L’histoire du rapport du pays avec l’Arabie saoudite ressemble à un mauvais roman, d’abord avec la mise en place d’une identité musulmane appuyée sur les relations diplomatiques bilatérales, puis avec la floraison à partir de quartiers ghettos, de multiples associations locales et actions de terrain.

En 1969, le roi Baudouin, en remerciement à l’Arabie saoudite de l’aide versée aux victimes de l’incendie du grand magasin L’Innovation accepta l’installation du Centre islamique et culturel de Belgique (CICB) sous le contrôle de la LIM, dans le pavillon oriental du parc du Cinquantenaire, à Bruxelles. Plus tard, le CICB devint le siège européen de la Ligue islamique mondiale. Le conseil d’administration du CICB est composé de tous les ambassadeurs des pays musulmans, mais présidé de droit par l’ambassadeur d’Arabie saoudite. L’État belge reconnaît l’islam en 1974 et en mai 1978, le roi Khaled obtient par le biais du « Pacte scolaire » des subventions permettant de rémunérer six cents enseignants religieux dans le primaire et le secondaire. Un institut de formation d’imams, dont le directeur est habilité par le ministère belge de l’Éducation nationale à désigner les enseignants des cours de religion islamique et d’arabe dans les écoles publiques, est inauguré en 1989. Il y aurait actuellement 77 mosquées à Bruxelles seulement. Premier bénéficiaire de dons saoudiens en Belgique : le jardin des Jeunes, créé à Bruxelles en 1997 pour donner des cours d’arabe et de religion. Plusieurs libraires islamiques en dépendent. Le centre al-Imam al-Bokhari, créé en 1998, coordonne les courants prosaoudiens en Belgique. Dirigé par des wahhabites d’origine turque, le Centre d’éducation et culturel de la Jeunesse créé en 1998 à Saint-Josse-ten-Noode, plus connu sous le nom d’al-Maarifa, possède sa propre imprimerie, Dar al-Hadith. À la même adresse se trouve la Faculté des sciences islamiques de Bruxelles qui donne des cours d’arabe et propose un cursus théologique de cinq ans, non reconnu par la communauté francophone. Le CICB a joué un rôle essentiel dans la diffusion du salafisme en Belgique tout au long des années 1980, et exerça même une action aujourd’hui jugée contre-productive pour l’intégration des immigrés musulmans, au point qu’en 1990, les autorités belges lui ont retiré son statut d’interlocuteur officiel ainsi que son rôle dans la sélection des professeurs de religion islamique.

Au-delà de la présence officielle saoudienne, une nuée de petites organisations semi-officielles sont apparues, se référant à des prédicateurs de la dissidence wahhabite, comme celle d’Abou Chayma, condamné en 2012 pour torture dans le procès pour exorcisme de Bruxelles et qui, ayant purgé sa peine, continue à donner des cours de religion. Le salafisme est personnalisé par Mustapha Kastit, marocain ayant étudié huit ans dans les universités saoudiennes, fondateur du centre al-Bokhari. En 1998, il est engagé par la LIM. Mais à la suite d’un article appelant au boycott des produis israéliens pour lutter contre l’occupation des Territoires, il est grondé par les hiérarques de la LIM et un cheikh saoudien, Ubaid al-Jabiri, le qualifie d’« égaré égarant » [sic !].

Le dernier-né de la galaxie islamiste belge est le Collectif réflexions musulmanes (CRM), fondé à Bruxelles à la fin de l’année 2012, en vue de « propager un discours islamique authentique », dont une partie de l’action consiste à dénoncer l’« islamophobie » et à troubler les débats publics.

Le cas le plus paroxystique des tolérances accordées par les pays européens à des militants de la haine est celui de Sharia4Belgium, fondé en 2010. Très actif dans la rue et sur le Net, le groupe et ses dirigeants ont accumulé tout ce qui peut se recenser en termes de racisme, d’appels au meurtre, de légitimation de la violence avant d’être finalement interdit en 2012. En septembre 2014 a eu lieu le procès de quarante-six de ses membres, suspectés d’être les plus gros fournisseurs de djihadistes pour le front syrien. Sur le nombre de Belges partis faire la guerre sainte, 10 % en étaient affiliés ou gravitaient autour. Fouad Belkacem, le porte-parole et principal animateur placé en détention provisoire depuis avril 2013, risquait avec quinze autres membres jusqu’à vingt ans de prison. Il n’en prendra que douze.

Molenbeek : un exemple dangereux de quartier-ghetto

(témoignage d’un spécialiste français du monde arabe)

« Je me rends régulièrement à Molenbeek à l’invitation du Cercle de la morale laïque de cette commune pour y assurer des conférences sur les problématiques du monde arabe et islamique. C’est ainsi que le 18 octobre 2011, je m’y suis retrouvé avec Mme Firouzeh Nahavandy, professeur à l’Université Libre de Bruxelles, pour assurer une conférence intitulée “Regards croisés sur les soulèvements du Printemps arabe”. Au premier rang des spectateurs s’est installé M. Philippe Moureau, bourgmestre PS de la commune qui était arrivé flanqué de deux gardes du corps athlétiques en djellaba, veste foncée, calotte sur la tête et barbe longue qui se sont tenus avec des mines farouches de part et d’autre de la porte d’entrée. La moyenne d’âge des adhérents du Cercle de la morale laïque de Molenbeek s’établissant autour de 65 ans, les risques de trouble à l’ordre public me paraissaient limités et ne pas justifier une démonstration de force d’une telle ampleur et aussi connotée. Il va de soi que le ton de la conférence n’avait rien de politique ni de partisan – même si nous avons été amenés l’un et l’autre à nous inquiéter de l’emprise salafiste sur les révolutions arabes – et se bornait à des considérations validées par des sources d’information aussi neutres et universitaires que possible. Ce qui n’a pas empêché M. Moureau de mettre indirectement en doute l’honnêteté intellectuelle de Mme Nahavandy parce que, étant d’origine iranienne, elle soutenait sans doute une “lecture chiite” des événements, et surtout la mienne – parce que, mon pays ayant torturé des musulmans dans les années 1960, je n’étais pas qualifié pour parler du monde arabe. Puis, visiblement satisfait de ses sorties, il est reparti avec ses gardes du corps.

Un peu surpris de la violence de la charge, j’ai demandé aux journalistes présents ce qu’ils en pensaient. Ils m’ont répondu en rigolant que cela faisait partie du folklore local. En particulier Philippe Brewaeys, journaliste à Marianne Belgique et résidant à Molenbeek, m’a expliqué que Philippe Moureau, bourgmestre depuis plus de dix ans (de 1992 à 2002), avait bâti toute sa carrière sur le vote des immigrés marocains dans sa commune (qui composaient maintenant près de 60 % de la population), qu’il se conciliait leur vote en leur accordant de nombreux avantages et postes d’employés municipaux (plusieurs membres de la famille Abdeslam sont effectivement employés municipaux), en multipliant la construction de lieux de culte financés par des ONG saoudiennes et qu’il s’employait à limiter – avec le soutien de certains ministres fédéraux du PS – les « interférences » de la sûreté d’État belge sur le territoire de sa commune. Les uns et les autres m’ont assuré que la chose n’avait rien d’exceptionnel et qu’on retrouvait de façon un peu moins caricaturale à peu près les mêmes problèmes sur les communes de Schaerbeck, Anderlecht, Vilvoorde, Forest, etc.

Les choses semblent avoir un peu évolué avec le départ de Moureau et son remplacement par une bourgmestre moins “spectaculaire” ».

Le nom de Molenbeek, une des dix-neuf communes que compte Bruxelles, apparaît dans un nombre impressionnant d’affaires terroristes : base arrière des réseaux GIA des attentats de Paris ; lieu de vie d’Abdessatar Dahmane, l’un des deux assassins du commandant Massoud le 9 septembre 2001 ; d’Hassan al-Haski, un des commanditaires de l’attentat de 2004 à Madrid, mais aussi de Mehdi Nemmouche, auteur de la tuerie au musée juif de Bruxelles qui y a vécu plus de six semaines avant de passer à l’acte (mai 2014) ; d’Abdelhamid Abbaoud, le cerveau de la cellule de Verviers qui s’apprêtait à assassiner des policiers en Belgique (janvier 2015) et commanditaire présumé de quatre exécutants des attentats de Paris ; Amedy Coulibaly, un des auteurs de l’attaque de Charlie Hebdo, y avait trouvé des armes ; Ayoub al-Khazzabi, terroriste du Thalys d’août 2015 y vivait, et, enfin, ultime planque de Salah Abdeslam et de ses complices dans les attentats de Bruxelles. Molenbeek, 90 000 habitants, compte 19 mosquées. Selon l’imam Abdel Hassani, toutes ne délivrent pas un message aussi « clair » que le sien. « Certains imams souligneront que la diplomatie française est mauvaise. Il faut connaître la société dans laquelle on vit pour lui parler, insiste-t-il, moi je suis ici depuis quarante ans, et j’ai travaillé pendant trente-quatre ans dans les supermarchés Delhaize. » C’est l’une des particularités de l’islam belge, poussée à l’extrême à Molenbeek. Nombre d’imams ont été formés en Arabie saoudite, beaucoup d’autres sont envoyés par les pays d’origine des populations immigrées. C’est une sorte de grille de lecture du modèle communautaire belge dans lequel domine le communautarisme extrême : Wallons-Flamands ; mosquées marocaines-turques-pakistanaises-somaliennes166.

Au début de la dernière décennie, la police fédérale belge a appris l’existence d’un dépôt d’armes dans un appartement de la commune de Bruxelles. Les autorités locales s’opposèrent à une perquisition qui risquait de perturber l’ambiance locale « gérée par les élites musulmanes qui garantissaient contrôler les quelques têtes brulées ». Elle a finalement eu lieu le lendemain des attentats de Paris.

Il reste que si la moitié des Belges partis en Syrie vient de Bruxelles qui constitue en réalité l’une des trois grandes régions de la Belgique, l’autre moitié provient de la partie flamande, notamment de Vilvoorde et d’Anvers, où Sharia4Belgium exerçait167.

La Grande-Bretagne : écoles coraniques et Sharia Zones

2,8 millions de musulmans vivent en Grande-Bretagne, soit 5 % de la population. 5 000 personnes en moyenne se convertissent à l’islam au Royaume-Uni chaque année, 60 % sont des femmes. L’ensemble de la société britannique est en train de changer. Il y a déjà 100 mosquées à Waltham Forest, Newham et Tower Hamlets dans le grand Londres, 24 écoles primaires et secondaires islamiques qui, en plus du programme national, peuvent consacrer du temps à des études coraniques. Des centaines de cours après l’école où les garçons et les filles portent des robes, des calottes ou hijabs et apprennent à réciter le Coran par cœur, prospèrent dans les mosquées des villes britanniques.

La réticence du gouvernement saoudien à réformer les manuels scolaires nationaux est arrivée en plein débat lancé par la BBC168 qui produisit en 2010 un reportage sur les 40 écoles islamiques à temps partiel au Royaume-Uni. Malgré les dénégations de l’ambassadeur, les journalistes ont constaté qu’en fait, le bureau cultuel de l’ambassade avait autorité sur le réseau des écoles qui enseignaient le programme saoudien, donnant des cours sur la façon de tuer les apostats, les polythéistes et les homosexuels, ainsi que l’enseignement d’un violent antisémitisme. En 2014, un rapport de l’Office for Standards in Education (OFSTED), équivalent de l’Inspection de l’Éducation nationale, concernant six écoles de Birmingham, deuxième ville du royaume et à 22 % musulmane, a suscité un vif débat. Dans les écoles concernées, les chefs d’établissements avaient imposé un véritable règlement religieux : séparation entre garçons et filles, appels à la prière émis par haut-parleurs, pèlerinages à La Mecque présentés comme des voyages scolaires ; image du Christ bannie de la pièce de théâtre de la Nativité jouée à Noël. Il était également prévu que les cours d’art et de musique soient interdits. Par ailleurs, des détectives privés auraient été recrutés afin de surveiller les relations entre écoliers des deux sexes et prévenir les parents en cas de comportements jugés indécents. Les chefs d’établissement auraient organisé notamment la surveillance du courriel des enseignants. Ces écoles sont depuis cette époque placées sous le contrôle de l’OFSTED.

Les Sharias Zones169 sont des quartiers signalés par des panneaux à l’entrée comme des espaces gérés par les règles de la charia. L’exemple de Waltham Forest une banlieue de Londres, a servi de modèle pour une nouvelle forme instituée depuis quelques années. On en recenserait vingt-cinq en Grande-Bretagne dans des quartiers regroupant de fortes populations musulmanes, comme Bradford, Dewsbury, Leicester et Luton. Abu Izzadeen, autoproclamé « directeur des musulmans » d’un de ces quartiers, déclare : « Nous voulons transformer tous les quartiers en zones islamiques unies, à l’écart des excès de la civilisation occidentale : interdiction de l’alcool, du jeu, de la drogue, de la musique, du tabagisme, de l’homosexualité, et de la mixité. » La campagne pour les Sharia Zones est gérée par une nouvelle organisation dont le nom est suffisamment explicite : « Les musulmans contre les croisades » (MAC). Selon l’association des chefs de la police, chaque année 17 000 femmes musulmanes au Royaume-Uni sont victimes de mariages forcés, violées par leurs maris ou soumises à des mutilations génitales – pratiques tolérées par les plus radicaux des islamistes. À cela s’ajoute la compétence en matière civile des tribunaux islamiques et l’islamisation des services publics (hôpitaux, transports…) dont nous avons parlé plus haut.

Même la Hongrie !

Un télégramme WikiLeaks évoque une demande venue de l’ambassade de Budapest. L’Arabie saoudite considère son travail religieux, appuyé par des donations, comme un moyen d’améliorer sa réputation. L’ambassadeur saoudien de Budapest a demandé 54 000 dollars par an pour une association islamique ainsi que l’autorisation de fonder un centre cultuel. Cette aide permettrait de lutter contre l’extrémisme et « jouerait un rôle positif dans l’image de puissance modérée du royaume ».

L’Allemagne : réfugiés et sollicitude saoudienne 170

Le pays présente un paysage assez proche de celui des autres grands états européens : il comprend un salafisme quiétiste et une minorité djihadiste. L’Allemagne s’est engagée à accueillir près d’un million de réfugiés venant du Moyen-Orient. Confrontée aux difficultés de sa généreuse politique d’accueil, Berlin s’est vu proposer l’aide saoudienne pour la construction de 200 mosquées. Selon le journal libanais al-Diyar, le Royaume aurait pris cette décision après avoir été sollicité par un comité des cheikhs du pays. Il s’est aussi engagé à verser au pays au moins 200 millions de dollars. Mais ressentie comme une provocation saoudienne, l’annonce est mal passée. Le 7 décembre 2015, le vice-chancelier Sigmar Gabriel171 a demandé de stopper les financements venant de ce pays qu’il accuse d’encourager le radicalisme, dans le journal Bild und Sonntag –, prise de parole extrêmement rare dans la bouche d’un responsable politique occidental. « Nous ne pouvons plus fermer les yeux. L’Arabie saoudite finance des mosquées wahhabites dans le monde entier. Ces communautés engendrent en Allemagne beaucoup de terroristes en puissance, déclare-t-il. Le fondamentalisme radical des mosquées salafistes n’est pas moins dangereux que l’extrémisme de droite », déclare-t-il. Anton Hofreiter, le leader des Verts au Bundestag, en appelle aussi aux « Occidentaux [qui] doivent réfléchir sérieusement à des sanctions économiques. » La dénonciation publique surviendrait après un rapport du service de renseignement allemand, remis à la Chancelière, démontrant le caractère nocif de la diplomatie saoudienne dans le monde arabe.

La France : le pays qui préfère les principes aux faits

L’Arabie, pour la France, est le pays des « 10 milliards de dollars de contrats en perspective ». L’auteur de ces lignes, qui a eu affaire à ce mirifique client, a entendu parler de ce chiffre la première fois en… 1992. C’est ce que l’on appelle de la « prospective glissante ». On comprend donc qu’on ne souhaite nullement, au plus haut niveau de l’État, mélanger salafisme et wahhabisme.

Mais il est vrai que si la LIM a eu quelques problèmes en France, ce n’est pas du fait de la politique de contrôle policier, des lieux des prédicateurs salafistes, mais parce qu’elle a découvert la variété conflictuelle de la communauté musulmane avec ses chikayas et les ingérences venues des pays du Maghreb. Le financement de certaines mosquées a parfois donné lieu à de lourds contentieux de travaux publics comme on l’a vu. Toutefois, le réseau des anciens étudiants des universités religieuses wahhabites fonctionne et certains imams de la région parisienne continuent à être salariés de Riyad (on nous a cité le chiffre de 5 000 euros par mois). En octobre 2002, la LIM a tenté de réunir ces différentes composantes afin de mettre en place le Conseil français du culte musulman (CFCM) auquel elle espérait siéger. Bien que réunis dans le bel hôtel Hilton Suffren, Abd Allah Ibn Abd al-Muhsen al-Turki, ancien ministre saoudien des Affaires religieuses, prince de sang, et secrétaire général de la Ligue, n’obtint ni l’un ni l’autre. Poliment éconduite de la structure ce qui allait devenir le CFCM par le ministère de l’Intérieur, Charles Pasqua, la Ligue participa tout de même indirectement aux débats en la personne de Salah Djemaï, son avocat conseil sur le territoire et membre du conseil d’administration de la mosquée Ibn Abd al-Aziz à Mantes-la-Jolie. Donc la France a été protégée de la LIM par ses propres musulmans.

Cela n’empêche pas la présence inquiétante de salafistes. Dans les années 1990, Abd al-Kader Bouziane et Abd al-Hadi Doudi, l’imam de la mosquée du boulevard National, à Marseille, introduisent le salafisme dans l’Hexagone. Algériens tous deux, ils sont arrivés sur le territoire français dans les années 1980 et ont étudié un temps à l’université islamique de Médine. Le second, beau-frère de Mustapha Bouyali, fondateur de la première organisation islamiste armée en Algérie, est un compagnon de route d’Ali Belhadj, un des créateurs du FIS algérien. Emprisonné en Algérie, Doudi est relâché en 1986 et, naturellement, il immigre en France, berceau des droits de l’homme… En septembre 2001, la Direction de la sûreté nationale (DST) s’alarmait déjà dans une note interne de la « présence d’oulémas d’Arabie saoudite venus animer des séminaires dans les mosquées La Rose-des-Vents, à Aulnay-sous-Bois, al-Ihsan, à Argenteuil, ou Tariq-Ibn-Zyad aux Mureaux ». Abd Allah al-Boukhri, Sali al-Zubaydi et Muhammad Bazmoul ont réuni en juillet 2001 plus de mille jeunes à la mosquée d’Aulnay-sous-Bois afin de recruter des fidèles destinés à suivre des études théologiques en Arabie saoudite. Abd al-Ali Mamoun, l’imam modéré des Yvelines, a lui-même assisté aux réunions organisées en 1999 et 2000 à la mosquée de Mantes-la-Jolie en présence des responsables de l’université de Médine. « Plus de quatre-vingts garçons ont posé leur candidature pour décrocher une bourse », raconte-t-il. Un prosélytisme d’autant plus gênant qu’à leur retour, souligne un responsable des Renseignements généraux d’Île-de-France, « ces jeunes musulmans deviennent des référents : ils structurent la communauté salafiste locale, organisent des vidéo-conférences avec l’Arabie saoudite, la Jordanie ou l’Algérie, cooptent les nouveaux convertis… » La police estime qu’une centaine de communautés musulmanes sur 2 500 sont salafistes, soit un doublement en cinq ans. Les salafistes français continuent à largement consulter des conseils d’oulémas saoudiens. La liste des douze prédicateurs les plus fréquemment mentionnés sur les sites salafistes francophones, sont pour neuf d’entre eux en Arabie saoudite ou formés dans les universités saoudiennes. Les autres sont des Yéménites172.

Les documents publiés par WikiLeaks montrent également que les autorités saoudiennes, dans leur lutte contre le régime des mollahs, financent un certain nombre d’opposants iraniens vivant en région parisienne. Une note écrite par l’ambassade saoudienne à Téhéran justifie cette aide généreuse par la « frustration du citoyen iranien et son fort désir de changement de régime ». Selon un autre document : « Les membres de l’opposition iranienne à l’étranger doivent être regroupés et encouragés à organiser des expositions comportant des images des actes de torture commis par le régime iranien. » Au lecteur d’identifier les heureux bénéficiaires de ces libéralités qui organisent chaque année, en juin, à Villepinte une dispendieuse manifestation sans rapport avec leurs capacités financières !

Enfin, dernière caractéristique française : la laïcité est un bouclier qui s’est révélé assez efficace et en même temps assez paralysant. Toute action répressive ou contraignante est immédiatement dénoncée comme « liberticide » ou « islamophobe ». Elle a empêché le mouvement de revendications sur les écoles coraniques et les tribunaux islamiques. On découvre cependant aujourd’hui que des écoles coraniques se tiennent en fait dans des appartements entraînant la déscolarisation de 5 000 jeunes en dépit de l’obligation scolaire. Mais l’inspection académique, privée de moyens de sanctions, ne peut que constater. La loi Ciotti, qui permettait la suspension des allocations familiales en cas d’absentéisme scolaire, a été abrogée par la gauche en 2012 et remplacée par une « structure où services sociaux et personnels de l’éducation puissent analyser ensemble ce qui ne va pas et ce qui peut être fait pour y répondre ». Donc pas d’écoles coraniques, mais des classes sauvages… sans sanction !

On peut faire le même constat sur les arrêtés d’expulsion, par exemple en matière d’incitation à la haine ou à la violence. En avril 2004, dans une interview donnée au mensuel Lyon Mag, on retrouve Abd al-Kader Bouziane qui justifie, au nom du Coran, la lapidation des femmes infidèles en terre d’islam et admet qu’en France, un mari puisse frapper son épouse, dans « certains cas précis » comme l’adultère. Il ne doit pas frapper au visage, mais viser le bas, les jambes ou le ventre, frapper fort, pour faire peur à sa femme, afin qu’elle ne recommence plus. Deux mois plus tôt, en février 2004 un premier arrêté d’expulsion avait été émis à son propos mais il n’a jamais été appliqué bien qu’invoquant l’urgence absolue et la « nécessité impérieuse pour la sûreté de l’État et la sécurité publique ». Cette procédure permet de passer outre certaines règles de protection des étrangers. Saisi en référé (en urgence) par l’avocat d’Abd al-Kader Bouziane, le tribunal administratif de Lyon suspend le deuxième arrêté d’expulsion émis le 20 avril par le ministre de l’Intérieur de l’époque dès le 23 avril 2004, considérant probablement que priver l’imam du droit de frapper sa femme lui cause un préjudice difficilement réparable. Autorisé à revenir en France, l’imam expulsé est de retour dès le 22 mai. En octobre 2004, l’État annule la suspension. Dès le lendemain, l’imam est à nouveau interpellé et conduit à l’aéroport pour embarquer sur un vol à destination d’Alger. L’année suivante, le volet pénal se met en place. Poursuivi pour « provocation directe, non suivie d’effet, à commettre l’infraction d’atteinte volontaire à l’intégrité d’une personne » pour ses propos publiés dans Lyon Mag, Abd al-Kader Bouziane est relaxé en première instance par le tribunal correctionnel de Lyon, le 21 juin. Cette décision est annulée en octobre 2005 par la cour d’appel de Lyon, qui condamne Abd al-Kader Bouziane à six mois d’emprisonnement avec sursis et à une amende de 2 000 euros. Et, son pourvoi en cassation est rejeté le 6 février 2004. Dès 2006, la présence avérée de l’imam en Belgique pose problème, car il fait l’objet d’un signalement de police dans l’espace Schengen. Il aurait dû être interpellé et expulsé, il n’en fut rien alors que de nombreuses sources policières et judiciaires confirment avoir été au courant de sa présence. Ces multiples rebondissements montrent à la fois combien la répression des propos haineux ou violents est extrêmement difficile et, d’autre part les lacunes sécuritaires de l’espace Schengen.

Idem en matière d’expulsion d’anciens terroristes jugés. Said Arif, terroriste algérien, condamné par la justice française en 2007 pour des actes perpétrés sur le sol français en 2002 dont l’attentat avorté contre le marché de Noël de Strasbourg, sort de prison en décembre 2011 avec obligation de quitter le pays – obligation jamais mise à exécution. La Cour d’appel européenne des droits de l’homme s’oppose à son extradition vers l’Algérie en raison des menaces de torture qui pèsent sur lui. Saïd Arif est alors assigné à résidence à Millau, où il viole son assignation en s’enfuyant. Il est retrouvé en Suède et extradé de nouveau vers la France, il est alors condamné à six mois de prison ferme mais est en fait assigné une nouvelle fois à résidence à Langeac puis à Brioude en octobre 2012. En avril 2013, l’homme refait parler de lui en tenant des propos faisant l’apologie du terrorisme dans les colonnes d’un hebdomadaire de la Haute-Loire. Il s’est à nouveau enfui à l’été 2013 (en volant la voiture d’un hôtelier) et après une longue cavale, il a été déclaré mort en Syrie en mai 2015.

On aurait tout aussi bien pu prendre comme exemple le débat sur la déchéance de nationalité, finalement retiré par le Gouvernement. Aucune des quarante personnes constituant le réseau franco-belge responsable des attentats de Paris et de Bruxelles (161 morts et 622 blessés), ne sera donc déchu de sa nationalité, ni l’artificier qui a préparé les bombes, ni le préparateur de la veste des kamikazes, ni les différents participants du réseau. Tous les débats ont porté sur l’acquisition de la nationalité par le « droit du sol », présenté comme principe républicain. Pour mémoire, le droit du sol a été introduit dans le Code civil par Napoléon en 1804 pour pallier le manque de troupes. On ne sait toujours pas si Napoléon était de « gauche » ou de « droite ». La France est un pays dans lequel les droits de l’homme sont mieux protégés que la population ! Et le débat sur la diplomatie française à l’égard de l’Arabie saoudite n’a pas eu lieu.

L’action religieuse saoudienne en Amérique du nord et en Australie

L’Australie, terre de mission

WikiLeaks permet l’analyse de l’action saoudienne en Australie dans les médias, les groupes religieux et le contrôle des étudiants boursiers sur place. L’Arabie saoudite a été fortement impliquée dans le financement des institutions islamiques locales, avec des estimations allant jusqu’à 100 millions de dollars, ce qui a généré des tensions entre organisations musulmanes et des inquiétudes dans la communauté australienne en général. Les messages diplomatiques et échanges d’e-mails montrent les rapports directs entre le ministère des Affaires étrangères saoudien et l’ambassade pour influencer l’opinion politique et religieuse des communautés arabes et musulmanes. Des chèques de 10 000 à 40 000 dollars venant des ministères de la Culture et de l’Information sont versés à des médias et aux principales organisations arabes. Les étudiants sont également surveillés par l’ambassade avec des rapports transmis directement au Mabahith, la direction générale d’enquête du ministère de l’Intérieur, également chargée de sélectionner les mosquées et les communautés à financer. Une des préoccupations récurrentes reste la surveillance des chiites, essentiellement des réfugiés venus du Moyen-Orient afin de contrer leur rôle dans la fédération australienne des conseils islamiques173.

Une déclaration de l’actuel grand mufti Ibrahim Abu Muhammad174, ancien étudiant d’al-Azhar, a choqué à la suite des attentats de Paris en 2015 : « Il est […] impératif que tous les facteurs de causalité tels que le racisme, l’islamophobie, l’atteinte aux libertés par la titrisation, les politiques étrangères pleines de duplicité et l’intervention militaire soient traités de manière approfondie. » Ameer Ali, l’ancien président de l’Australian Federation of Islamic Councils, a immédiatement réagi en lui trouvant une excuse : « Le problème avec le mufti est qu’il ne peut pas communiquer en anglais. Cela signifie qu’il doit compter sur les gens autour de lui. » Anthony Albanese, le vice-Premier ministre, a qualifié la déclaration du grand mufti de « totalement inacceptable » et, avec d’autres hauts responsables politiques, a exhorté les dirigeants islamiques modérés à parler d’une seule voix contre l’extrémisme175.

Au Canada 176

Les Saoudiens ont financé les mosquées d’Ottawa, Calgary et un centre islamique au Québec, selon les déclarations officielles de Riyad. Aucun des imams de ces trois centres et mosquées n’est en mesure de dire combien d’argent a été versé. Gamal Solaiman, de la mosquée d’Ottawa, aurait interrogé le conseil d’administration sur les enquêtes en cours mais aucune réponse ne lui est parvenue. Hussein Paiman, de la mosquée de Calgary, dont l’imam était professeur à l’université King Saud en Arabie saoudite, n’en savait pas plus sur son propre établissement. Sans compter que le centre islamique au Québec est exploité par le cheikh Syed Bukhari, diplômé de l’université de Médine également. Les trois institutions sont mentionnées sur le site internet du Royaume177. Un rapport saoudien de 2002 mentionnait que : « Le roi Fahd avait fait don de 5 millions de dollars pour la fondation du centre islamique de Toronto, et de 1,5 million annuellement pour son fonctionnement. »

Le gouvernement saoudien a également fait des dons pour aider à financer des écoles islamiques privées au Canada. Les documents WikiLeaks, dont des câbles entre diplomates à Ottawa et des représentants du gouvernement à Riyad, mentionnent des versements de 211 000 dollars à une école à Ottawa, et 134 000 dollars à Mississauga entre 2012 et 2013. Cette dernière aurait eu, selon les termes employés, « besoin du soutien et d’aide pour mener à bien un projet de développement et de construction de la deuxième phase de l’école ». Les administrateurs de ces institutions nient toute influence saoudienne et disent accepter les dons sans conditions : « Ce n’est pas la façon dont nous fonctionnons. Nous sommes exclusivement canadiens et nous avons notre propre façon de faire les choses », déclare Sharaf Sharafeldin, le directeur exécutif de l’Association musulmane du Canada (MAC), qui gère plusieurs mosquées et des écoles islamiques privées.

Aux États-Unis

Longtemps havre et refuge des djihadistes quand ceux-ci luttaient contre l’URSS, accueillant des sites de recrutement de candidats à l’Afghanistan, acceptant des sites d’associations étudiantes salafistes sur les blogs de leurs universités, refusant l’extradition de Ben Laden proposée par les autorités du Soudan pour ne pas prendre de risques (avant le 11 Septembre), négociant avec le régime taliban pour trouver une voie d’évacuation du pétrole d’Asie centrale – toujours avant le 11 Septembre –, les États-Unis ont longtemps adopté une attitude ambiguë, voire veule, vis-à-vis du wahhabisme-salafisme laissant penser qu’ils étaient « le » sanctuaire religieux par opposition aux pays européens laïcs178. De plus les anciens responsables de la CIA rappellent volontiers qu’il leur était interdit de faire du renseignement sur le grand allié saoudien.

Les rétorsions consécutives aux attaques du World Trade Center ont donc été limitées à quelques expulsions et mesurettes. En février 2004, le département d’État ordonne à vingt-quatre Saoudiens munis de visas diplomatiques de rentrer chez eux et le gouvernement saoudien ferme le département des Affaires religieuses à l’ambassade de Washington.

Pourtant, un rapport de Freedom House179 avait décrit en détail comment le gouvernement saoudien avait largement diffusé dans les écoles coraniques du pays une « propagande haineuse » qui encourage, entre autres, les musulmans à haïr les chrétiens et les juifs, et à se comporter en Amérique comme s’il s’agissait d’une sorte de mission derrière les lignes ennemies.

Les quelques exemples géographiques cités ici ne constituent qu’un échantillon du phénomène. Une exploitation systématique des documents WikiLeaks révèlerait probablement plus encore le caractère planétaire de l’action religieuse de Riyad dont le seul souci est de ghettoïser la population musulmane partout où cela est possible autour de la conception wahhabite-salafiste de l’islam tout en tentant de contrer une hypothétique influence chiite. Pour être exhaustif, il faudrait également mettre en parallèle les actions religieuses d’autres grands acteurs comme la Turquie d’Erdogan, le Qatar, ses immenses moyens et son action anti-saoudienne, Islamabad et ses innombrables activistes, et enfin Téhéran, qui n’a jamais renoncé à ses ambitions. Les terrains de manœuvres de ces rivalités sont aujourd’hui de plus en plus nombreux. Aux pays en guerre religieuse ouverte comme la Syrie, l’Irak, le Yémen, le Bahreïn, le Liban, l’Afghanistan et le Pakistan viennent s’ajouter les pays d’Asie centrale ex-soviétique, zone en déshérence après l’effondrement du communisme, lieux de rivalités ethniques violentes, de populations transfrontalières et de métastases du cancer afghan. C’est donc bien les prémisses de guerres internes à l’islam que suscitent ces diplomaties religieuses rivales, la plus grave étant probablement les multiples terrains de compétitions saoudo-iraniennes180.

Où en est aujourd’hui la politique extérieure saoudienne ? Le système continue-t-il à se développer ou connaît-il des ratés ? Les premières difficultés apparues il y a plus de trente ans n’ont fait que s’amplifier, conjuguant diverses évolutions internes et externes. De plus, Riyad commence à compter ses sous, devenus beaucoup plus rares avec un baril de pétrole à 30 dollars.

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Quand les sous-munitions explosent

La crise de 1990-1991 : l’opération « Tempête du désert » fait voler les Ghutrah

L’Arabie saoudite est le seul régime au monde où la contestation ne vient ni de la gauche, inexistante, ni de la droite, mais du ciel. Il n’existe pas d’organisation politique libérale, contrairement à ce que souhaiteraient les Occidentaux. L’opposition réelle est religieuse et chaque fois, la monarchie a répondu aux crises et aux critiques par « plus de religion ! ». Toute réforme libérale apparaîtrait comme une concession faite aux mécréants. Le pays est donc comme décrit plus haut, celui de la continuelle réforme religieuse.

Le droit des femmes à conduire en est un exemple courtelinesque. En 1990, durant la guerre du Golfe, quarante-sept femmes avaient bravé l’interdiction : certaines furent arrêtées et emprisonnées, la plupart verbalisées. Et les maris ont été accusés de ne pas respecter le Coran et de ne pas « tenir leurs épouses ». Un second mouvement intitulé women2drive181 a vu le jour trente ans plus tard, mené par Manal al-Sharif, une informaticienne de 37 ans, aucune arrestation n’est à déplorer les premières semaines. Mais des pressions ont fini par affaiblir le mouvement. Si le chef de la puissante police religieuse, Abdel Latif Al Sheikh, et le ministre de la Justice, Mohammad al-Issa, affirment maintenant qu’aucun texte religieux ne stipulait que la femme n’avait pas le droit de conduire – rappelant que les compagnes du Prophète utilisaient des chameaux –, un religieux conservateur, Saleh Al-Luhaydan, a certifié que les femmes qui conduisaient risquaient d’avoir des enfants anormaux « à cause de la pression sur leurs ovaires », sans toutefois citer les sources coraniques de son diagnostic médical.

Dans la décennie 1980-1990, la riche monarchie saoudienne semble auréolée de la victoire du djihad antisoviétique en Afghanistan, de l’essoufflement de la révolution iranienne et de l’affaiblissement durable de l’Irak épuisé par huit ans de guerre. Toute sa diplomatie religieuse paraît couronnée de succès. Mais quand l’Irak envahit le Koweït à l’été 1990, le black-out dure trois jours dans les médias locaux. Le roi Fahd, en plein désarroi, veut en appeler aux forces armées occidentales. Les princes et les hauts dignitaires religieux du pays sont divisés et le roi presse le cheikh Abd al-Aziz Ibn Baz de formuler une fatwa positive. Convaincu par les images satellites fournies par les Américains, mais non sans avoir appelé à l’aide une conférence de 350 collègues, le vieux cheikh justifie théologiquement que, dans une situation d’extrême urgence, il est possible pour un État musulman de demander l’aide des non-musulmans si l’« islam est menacé182 ». Peu après, il ira plus loin en qualifiant de djihad la guerre contre l’Irak. Il en sera récompensé en étant désigné grand mufti en 1993 alors qu’il n’est pas issu de la tribu des Al-Shaikh.

550 000 GI (dont 60 000 soldats américains de confession juive, selon des rumeurs non vérifiables) débarquent en quelques semaines à proximité des Lieux saints de l’islam, et sont perçus par une large fraction de la population comme une armée d’invasion d’un sanctuaire dont la dynastie wahhabite a le devoir de garde et de protection. Cet appel aux mécréants est dénoncé comme la marque de la collusion du « gardien des Lieux saints » avec les oppresseurs des musulmans et protecteurs d’Israël. Bon nombre de formations islamistes, dont les Frères musulmans, désapprouvent cette alliance et rompent avec la monarchie. Comme à son habitude, le roi doit céder sur la forme : les troupes respecteront les lois saoudiennes et quitteront le pays dès la menace disparue. Le comité pour la prévention du vice et la promotion de la vertu obtient plus de pouvoirs mais se heurte aux pratiques américaines comme les femmes soldats au volant, et autres, des faits sans précédent dans l’histoire du Royaume. Les GI s’installent, puis restent. La colère contre la présence américaine suscite alors des attentats. Le premier éclate dès 1991 (pendant la guerre, deux militaires américains et un Saoudien sont blessés par balle dans un autobus), le deuxième en 1995 (explosion d’une voiture piégée devant un bâtiment de la Garde nationale), le troisième en 1996 (un camion bourré d’explosifs pulvérise l’entrée de la base américaine de Khobar). D’autres suivront.

Ainsi quatre cents oulémas présentent une pétition au roi en 1991 pour un plus grand respect de la religion (c’est-à-dire de leur propre pouvoir), pour l’éradication de la corruption, du népotisme, et l’affaiblissement de la dépendance vis-à-vis de l’Amérique. Ils tenaient le cheikh Ibn Baz pour l’un des leurs, et il a certainement sympathisé avec leurs principales revendications. Mais, à son grand embarras, la pétition a été rendue publique. En décembre 1992, sept des quatre cents oulémas signataires demandent en plus une réforme politique dont certains principes s’inspirent du système iranien du « Guide », mais aussi une « islamisation » de la politique étrangère et la création d’une force armée de 500 000 hommes pour protéger les Lieux saints. Ils sont démis de leurs fonctions par le roi. Ibn Baz, le « grand légitimator », ainsi que d’autres signataires, présentent des excuses, prétextant que le document devait rester privé. Mais les sermons des plus durs dénonçant la famille régnante sont copiés et diffusés à travers le pays sur des cassettes. Le vieux cheikh, une fois de plus, est obligé d’intervenir, qualifiant les enregistrements d’« allégations toxiques… contre la volonté de Dieu ». Avec son aide, la maison des Saoud semble avoir échappé à la tempête. Plus tard, il émettra encore une fatwa approuvant le processus de paix au Moyen-Orient. Oussama ben Laden, de son exil soudanais, appelle le cheikh à démissionner, les détracteurs de la famille Saoud l’incitent à exprimer ses véritables convictions avant sa mort, et à approuver l’opposition islamique. Bien qu’il ait parlé en privé, cheikh Ibn Baz a toujours refusé de changer de position pensant, non sans raison, que le wahhabisme et la famille Saoud devaient surnager ou sombrer ensemble.

En 1999, le « grand légitimator » disparaît. Le Royaume est sauvé mais n’est pas épargné par la dissidence que le roi avait redoutée. Les critiques fusent, comme celle du cheikh syrien Muhammad Surur, exilé en Grande-Bretagne. L’islamisation mondiale est temporairement mise en veilleuse au bénéfice de la sauvegarde du régime contre les islamistes contestataires, notamment les Frères musulmans, qui ont pris fait et cause pour Saddam Hussein, « héros du monde arabe ». Pour contrer les critiques religieuses mais aussi occidentales, une cible plus consensuelle apparaît : la guerre contre l’Iran, puissance chiite et anti-impérialiste. Riyad réoriente les activités de la Ligue islamique mondiale qui se transforme en une structure de légitimation de la dynastie Saoud183 et concentre ses activités contre les chiites. Ses responsables (le plus souvent des diplomates) tiennent partout un double langage : le régime saoudien est le garant de la lutte contre le salafisme et la dérive terroriste des anciens étudiants sortis de ses propres universités, tout en assurant une représentation des musulmans auprès des autorités occidentales sur la base d’une conception conservatrice et totalement opposée aux valeurs républicaines.

Le 1er janvier 2005, le régime démet 44 prêcheurs, 160 imams, 149 annonceurs de prière : au total près de 1 350 responsables religieux. Des auteurs de fatwas meurtrières comme Nasser al-Fahd, Ali al-Khudair et Ahmed al-Khalidi se rétractent. Malgré des déclarations officielles rassurantes, rien n’est fait dans le domaine de l’enseignement (voir le rapport de Freedom House de 2006). Au-delà de la répression et des réformes en lifting, c’est la surenchère islamique qui permet au régime de se tirer d’affaire. Pour cela, plusieurs argumentaires sont déclinés : disqualification de l’opposition comme « contraire à l’islam véritable », par le prince Bandar, ambassadeur à Washington et contraire à la charia selon le prince Nayef ; refus d’utiliser le terme de « fondamentaliste » pour ne parler que d’« extrémistes » ; rigueur croissante à l’encontre des femmes ; validation des mesures répressives à l’encontre des signataires par le Haut Conseil des oulémas… Les contestataires les plus symboliques, s’ils font amende honorable, sont réhabilités, preuve que le régime ne veut pas aller trop loin dans la répression de la dissidence religieuse.

Trois exemples de dissidents de la sahwa (« le réveil islamique ») illustrent ce propos : d’abord Ali al-Duwayhi, qui, depuis 2001, dirige la faculté de théologie d’al-Ahsa, alors qu’il avait signé plusieurs pétitions politiques défendant les programmes scolaires saoudiens et se déclare en faveur de la tenue d’élections municipales. Quant à Abd al-Muhsin al-Ubaykan, qui avait appelé ouvertement le gouvernement à entreprendre des réformes entre 1992 et 1994, il a été marginalisé et démis de ses multiples fonctions, comme de son poste de juge au tribunal de Riyad et d’imam de mosquée. Réhabilité dans les années 1999-2000, il continue néanmoins à critiquer certaines décisions surtout celles qui concernent la jurisprudence et le système judiciaire, contredisant celles du comité des grands oulémas. Pour se rattraper, il fait des fatwas sur la licéité du salut du drapeau national, sur la condamnation des opposants sahwistes ou encore sur l’interdiction du djihad en Irak pour les Saoudiens. Même une fois réhabilité, les oulémas ont opposé un veto catégorique à son entrée au comité. Il a, finalement, été nommé, dans un premier temps, conseiller au ministère de la Justice et membre du conseil consultatif, avant de devenir l’un des conseillers du roi en 2009. Enfin, Abdallah Ibn-Jibrin, haut fonctionnaire religieux et candidat potentiel au Comité des grands oulémas, est l’un des parrains de la contestation islamiste du début des années 1990, véritable critique du régime et des grands oulémas qui le désavouent publiquement. Il est démis de ses fonctions officielles, mais réhabilité par la suite. Bien qu’excellent théologien, il ne pourra cependant jamais prétendre au poste de grand alim ou ouléma en raison de cette « bavure ». Son rachat et son récent soutien au gouvernement ne suffisent pas. En revanche, l’ayatollah chiite, al-Nimr, lui aussi critique non violent du régime, est arrêté, emprisonné, condamné à la peine de mort puis finalement exécuté. Deux poids, deux mesures !

Dans cette version musulmane du roman de Stevenson, Docteur Saoud masque Mister Djihad qui ne pointe son hideux visage que dans les prêches de ses oulémas.

Les salafistes échappent à leur maître

Le 12 mai 2003, l’Arabie saoudite faisait elle-même l’objet d’un triple attentat-suicide à la bombe : 35 victimes, dont 9 Américains. Alors qu’il niait jusque-là la présence d’al-Qaida sur son territoire, le gouvernement met au jour des cellules de l’organisation à Riyad, La Mecque, Médine et Djedda, ainsi que dans la zone du Jouf, dans le Nord. Les Saoudiens, qui avaient produit les bases idéologiques et financières du développement d’al-Qaida et de ses organisations sœurs, Hamas inclus, découvrent que l’incendie qu’ils avaient allumé pouvait aussi bien gagner leur propre pays. Ben Laden, qui avait dénoncé l’appel aux forces armées depuis le Soudan, émet une « déclaration de guerre » visant à chasser les Américains de la péninsule. Après les attentats des années 1990, et surtout à partir de 2000, les agressions individuelles, et l’attaque contre le World Trade Center suscitent l’enthousiasme dans le pays. En février 2003, les autorités de Riyad annoncent qu’une centaine de citoyens, puis une vingtaine d’autres, ont été arrêtés pour leurs liens avec al-Qaida, mais, le 12 mai, une série d’attentats a lieu contre un compound où vivent des étrangers à Riyad ; et, plus tôt en avril, une voiture explose devant le QG des forces de sécurité à Riyad. Les attaques se multiplient jusqu’à la prise d’otages dans le site pétrolier d’al-Khobar en mai 2004 revendiquée par al-Qaida dans la péninsule arabique (AQPI). Cette année-là, une vingtaine d’attentats en territoire saoudien ont fait 274 morts. Il existe donc dorénavant une opposition djihadiste intérieure au système saoudien.

Au cours des dernières années, la Ligue islamique mondiale et l’Assemblée mondiale de la jeunesse musulmane perdent du crédit, elles sont de plus en plus en concurrence avec les organismes qu’elles avaient autrefois recherchés comme partenaires. Beaucoup de musulmans leur préfèrent des organisations locales, tels que les jeunes musulmans du Royaume-Uni issus du mouvement Jama’at-i Islami, ou le Conseil européen de la fatwa et de la recherche, affilié aux Frères musulmans. Samir Amghar184 distingue les prédicateurs transnationaux très soucieux de respecter les pouvoirs et les princes (saoudiens comme yéménites ou qataris) des prédicateurs locaux regroupant un petit groupe d’affidés, beaucoup plus critiques des systèmes des pays du Golfe, sortes de « chiens fous » du salafisme à la recherche de causes à défendre et de nouvelles terres de djihad. Les nouvelles technologies ont rendu plus faciles pour les prédicateurs le contact avec un large public. Les discussions sur les questions pertinentes pour les musulmans sont de plus en plus présentes sur le Web via les blogs et les réseaux sociaux. Ceux qui mènent les discussions, comme Tariq Ramadan, enseignant à Cambridge, Abd Allah Ibn Jibrin Murad ou Mustafa Ceric, le grand mufti de Bosnie, ont acquis une légitimité que l’affiliation à une organisation transnationale comme la Ligue ou l’Assemblée ne confère plus. Lorsque les musulmans européens sont à la recherche d’informations sur l’Arabie, ils peuvent aller sur les sites internets des oulémas saoudiens comme Salman al-Audah, qui anime le populaire islamtoday.com, ou celui de Nasruddin al-Albani. Internet laisse une place croissante à des débats décentralisés et directs avec les prédicateurs plutôt qu’avec les lourdes structures internationales telles la LIM.

À cela s’ajoute le fait que les formes les plus virulentes de l’action salafiste en Europe sont dorénavant propagées par des leaders qui n’ont plus de background wahhabite, tels Choudary en Grande-Bretagne, Fouad Belkacem avec Sharia4Belgium, ou Muhammad Achamlane de Forsane Alizza en France. Enfin, dernière strate, les anciens combattants revenus des terres de djihad, comme l’Afghanistan, affirment leur autorité, seul Abou Qatada semble être l’unique leaders du Londonistan à avoir reçu une formation religieuse (au Pakistan). Les autres, comme Abu Hamza al-Masri ou Abu Musab al-Suri, sont des combattants ou des théoriciens du combat. Ce dernier n’a aucune éducation religieuse traditionnelle, il écrit sur le djihad sans être théologien, simplement en adaptant les théories des guérillas de « gauche » à un cadre islamiste185. Pire encore, sur les zones de combat émergent des personnages comme Abou Moussab al-Zarkaoui, un ancien voyou radicalisé en prison ou Abd al-Malek Droukdal, chef d’al-Qaida au Maghreb islamique (AQMI) en Algérie, ingénieur de formation qui a combattu en Afghanistan, ou encore Abou Bakr Naji, l’auteur du livre La Gestion de la barbarie186. Quelques autres figures de prédicateurs, non moins inquiétantes, échappent à l’Arabie saoudite. Zakir Naik, basé à Mumbai, est le fondateur de la chaîne satellitaire de télévision Peace TV. C’est un médecin plutôt qu’un religieux de formation classique, influent sur les jeunes originaires d’Asie du Sud en Grande-Bretagne par sa capacité à répondre à des questions contemporaines par une combinaison de bon sens et une connaissance encyclopédique du Coran. C’est un polémiste émaillant son discours de comparaisons fréquentes entre l’islam et les autres traditions religieuses (il est aussi à l’aise en citant la Bible), toujours en soulignant que l’islam leur est supérieur. Naik a exprimé son soutien à Oussama ben Laden, a appelé l’Amérique le « plus grand terroriste » et a déclaré que les limitations des droits des femmes chez les talibans pouvaient avoir des aspects positifs. En juin 2010, le Home Office britannique lui a interdit l’accès au pays, citant de « nombreux commentaires… inacceptables » proférés sur une vidéo YouTube largement relayée. Le gouvernement canadien l’a également privé de séjour dans le pays à l’occasion d’une grande conférence islamique à Toronto.

Les Frères musulmans, expulsés,
triomphent dans les Printemps arabes

Le mouvement de la Sahwa est le résultat d’une réflexion née à la fin des années 1950 à partir des thèses des Frères musulmans qui est parvenue à s’enraciner dans le tissu politico-religieux du Royaume. Dès 1954, les Frères pourchassés par Nasser et réfugiés dans les pays du Golfe et de l’Arabie saoudite sont de plus en plus associés au dispositif antinassérien, au point d’en constituer, comme on l’a expliqué, le cœur dès 1962187. Une seconde vague d’émigration « frériste », arrivée au début des années 1970, est moins le résultat des politiques autoritaires de l’Égypte que de l’attraction des pays du Golfe à la suite du boom pétrolier et des perspectives professionnelles exceptionnelles qui en découlaient. Bien que divergentes, les relations entre les deux entités sont anciennes. Stéphane Lacroix le souligne en rappelant le propos tenu par le roi Abd al-Aziz alors que Hassan al-Banna, instituteur égyptien fondateur des Frères musulmans, le sollicitait pour obtenir le droit d’ouvrir une branche de son organisation en Arabie : « À quoi bon cela ? Ici, nous sommes tous des frères, et tous des musulmans. » Cette demande allait de toute façon à l’encontre de l’interdiction des partis politiques sur le territoire.

La tradition frériste188 est une tradition politique construite contre l’« Occident impérialiste » d’abord, contre les « régimes impies » du monde arabe ensuite. La tradition wahhabite, quant à elle, est plus strictement religieuse et propre au Royaume : son principal ennemi n’est pas l’Occident, ni les régimes arabes mais les innovations religieuses, toutes considérées comme perverties par rapport au dogme originel (‘aqida), la perversion ultime étant évidemment le chiisme. La politisation progressive des wahhabites s’opère sous l’influence des Frères, qui proposent une interprétation religieuse mais aussi sociale et politique de l’islam. Leur doctrine est donc assez fondamentalement hostile à la stricte séparation du politique et du religieux instaurée par la dynastie saoudienne et les muftis wahhabites. La rencontre des deux traditions s’est fait par l’intermédiaire du système éducatif dominé par les méthodes et la pensée des Frères, mais qui préserve le pouvoir des wahhabites sur les fondements du dogme. À l’université du roi Abd al-Aziz de Djedda, fondée en 1967, ainsi que dans son annexe de La Mecque, les Frères sont quasi majoritaires dans l’appareil éducatif avec les Frères syriens Muhammad al-Moubarak et Ali al-Tantawi, ainsi que l’Égyptien Mohammed Qotb, le frère de Sayyid Qotb, qui a joué un rôle central dans le rapprochement des deux écoles théologiques. Il a épuré la doctrine des Frères de certaines influences « gauchisantes », voire socialisantes de textes tels que La Justice sociale en islam (al-’adala al-ijtima’iyya fi-l-islam), des thèses inadmissibles aux oreilles du Royaume. Alliés au pouvoir saoudien dans les années 1970, les sahwistes s’orientent progressivement vers une contestation dans les années 1980, indirectement, puis par médiations progressives. Le mécontentement social de ces années difficiles est attribué par les sahwistes, aux « sécularistes » et aux « modernistes », parfois aux oulémas wahhabites. Leur critique n’est pas encore dirigée contre le pouvoir.

La sahwa est un croisement proprement saoudien, qui devient le fer de lance de la contestation interne. Les types d’actions – pétitions, prêches, manifestations, adresses à la famille royale – ont permis un temps de sensibiliser nombre de jeunes Saoudiens. Mais la présence massive de troupes américaines sur le sol saoudien fut le catalyseur de l’ensemble des crises muettes de cette génération frustrée, frappée par la récession économique. Ce fut la seule mobilisation réellement déstabilisante pour le pouvoir saoudien. Le discours sahwiste s’oriente désormais contre l’État lui-même. Le mouvement s’effondrera en 1994, tant du fait de la répression du régime saoudien que de ses propres faiblesses structurelles comme le défaut d’organisation ou de leader reconnu.

Expulsés pour avoir soutenu Saddam Hussein contre l’arrivée des troupes occidentales, les Frères vont progressivement organiser la contestation du régime, encouragés par les soulèvements arabes. Les uns comme l’autre prêchent un « islam sunnite » mais leurs intérêts politico-religieux sont concurrents. L’establishment wahhabite, en particulier, perçoit les Frères musulmans comme une menace pour ses intérêts religieux. Son autorité idéologique est remise en cause par la confrérie qui estime qu’il faut dépasser les écoles juridiques, vécues comme sources de division de la communauté musulmane. L’Arabie saoudite a toujours favorisé des mouvements religieux mais à condition que ceux-ci ne se mêlent pas de leur politique intérieure. Or, à partir de l’invasion du Koweït par Saddam Hussein et de la guerre du Golfe, les Frères musulmans ont demandé des réformes que Riyad refuse absolument.

Dans les années 1960, le sentiment d’encerclement pour le régime saoudien venait du triomphe des mouvements panarabistes influencés par le nassérisme. Ce mauvais souvenir est remonté à la surface lors des soulèvements du Printemps arabe, porteurs d’un effet domino en Égypte, en Syrie, en Tunisie ou au Yémen. Le problème n’est pas nouveau, mais était sous-estimé avant les événements de 2011. Pourtant, à partir de cette date, les clercs réinvestissent la contestation politique. Les nouvelles pétitions ont été signées par les grands représentants de ce courant. Les prises de position pro-Frères musulmans se sont multipliées. La répression à l’encontre de la confrérie dans la péninsule s’accroît davantage dans ces conditions, c’est une véritable purge dans la totalité des pays du Golfe. Le renversement du président égyptien Hosni Moubarak et l’arrivée au pouvoir des Frères musulmans, avec l’assentiment tacite des Américains, ont constitué un choc à Riyad, qui pensait inconcevable le départ avant terme de celui qui était finalement devenu son grand allié régional dans sa lutte contre l’Iran. Un système de relations personnelles étroites, quasi-clientélistes, existait entre les deux régimes, auquel s’ajoute une immigration égyptienne légale et illégale massive en Arabie saoudite. Quand le Frère musulman Muhammad Morsi arrive au pouvoir en 2012, l’Arabie saoudite menace de renvoyer tout ce monde en Égypte. Les autorités de Riyad n’ont retrouvé une certaine sérénité qu’après son renversement en 2013 par l’armée avec le soutien actif des salafistes, très liés au Royaume. Les Frères sont alors qualifiés d’« organisation terroriste » par Riyad en 2014.

Depuis 2011, la contestation monte également en puissance au sein même de l’Arabie saoudite. Trois grandes pétitions signées par des responsables politiques locaux avaient alors été adressées au roi Abd Allah189. La première, nommée « Demands of Saudi Youth for the Future of the Nation », demandait la libération des prisonniers politiques et l’instauration d’une monarchie constitutionnelle. La seconde, « Toward a State of Rights and Institutions », reprenait les mêmes doléances et y ajoutait une demande de séparation des fonctions de roi et de Premier ministre. La troisième, « National Declaration for Reform », plaidait la reconnaissance des droits fondamentaux par le régime. Toutes ces revendications s’appuyaient sur des bases théologiques. L’Association saoudienne des droits civiques et politiques (ACPRA), située à Londres, a été fondée en 2009 et occupait une place croissante sur ce terrain. Mais onze de ses cadres ont été arrêtés pour « rupture de l’allégeance et désobéissance au souverain » ou encore pour « manipulation de l’opinion publique contre les autorités » par le régime saoudien.

Les grands prédicateurs proches de la confrérie frériste sont très écoutés par la jeunesse saoudienne. Conscient de cette problématique, le gouvernement a mis en place une politique de purge à partir de l’année 2012 qui s’est intensifiée en 2014. En octobre 2015, le prédicateur Muhammad al-Alifi, suivi par plus de huit millions de personnes sur Twitter, est exclu de l’université King Saud de Riyad, sans doute en raison des critiques qu’il avait adressées à la politique menée par le gouvernement en Égypte.

L’enseignement public, largement influencé par les Frères, est le champ le plus typique de cette purge idéologique. Parmi les mesures prises, on peut citer la circulaire no 37300769 du directeur saoudien de l’enseignement, en date du 22 novembre 2015, qui dresse une liste de livres à retirer des bibliothèques des écoles et centres de formation dans un délai de deux semaines, visant essentiellement des auteurs Frères musulmans parmi lesquels :

Youssef al-Qaradawi, théologien, réfugié au Qatar, membre de la confrérie frériste ayant une grande influence internationale, connu pour avoir appelé à aller faire le djihad en Syrie ou à prendre les armes contre le général Kadhafi. Il est président du Conseil européen pour la fatwa et la recherche, il est également recherché par Interpol à la demande de l’Égypte, son pays d’origine. Ouléma accueilli par le rival qatari, il n’en est que plus dangereux.

Sayyid Qotb, l’un des principaux théoriciens de la pensée de l’« excommunication générale des musulmans », dit « takfir de masse », ainsi qu’une des références primaires des islamistes et des terroristes.

Muhammad Qotb, frère de Sayyid Qotb qui a largement contribué à la diffusion du travail de son aîné ainsi que de l’idéologie des Frères musulmans en Arabie saoudite.

Abou al-Ala al-Mawdoudi, principal inspirateur de l’« islam politique » en Asie au siècle dernier. Fondateur du parti pakistanais Jamaa Islamiyyah (« Parti islamique »), similaire aux Frères musulmans d’Égypte, il demeure une des références primaires des islamistes.

Enfin, Hassan al-Banna, fondateur de la confrérie qui avait fait de la lutte pour le pouvoir l’élément central pour l’établissement d’un État islamique.

Une inflexion de la position de l’Arabie saoudite semble apparaître depuis l’arrivée au pouvoir du nouveau roi Salman qui place dorénavant Daech devant les Frères musulmans dans la hiérarchie officielle des menaces. Une délégation du Hamas palestinien a été reçue à Riyad, tout comme des délégations d’Ennahda (Tunisie) et d’Al-Islah (Yémen). Le Royaume, tétanisé par la menace que représentent les Iraniens à ses yeux, tente de mettre sur pied un front sunnite, tout en restant extrêmement prudent, le moindre mouvement représentant toujours un danger sur la scène intérieure.

C’est encore une fois dans le domaine religieux que le régime saoudien tente de neutraliser la contestation politique. Toutes les mesures de modernisation de l’État dans ce domaine sont effectivement très ambiguës. Ainsi, dès 2010, le droit d’émettre des fatwas sans autorisation étatique est limité à quelques grands oulémas. Présentée comme une manière de restreindre le fondamentalisme islamiste dans le pays, la mesure permet surtout de réserver à quelques proches du régime le monopole de la parole religieuse. En parallèle, la question de la mise par écrit des lois civiles et pénales saoudiennes a été régulièrement posée (et jamais tranchée) par le gouvernement. Il ne s’agit pas de débattre de standards juridiques occidentaux, mais de réduire les marges de manœuvre des responsables religieux locaux qui conservent aujourd’hui encore le monopole de l’interprétation de la charia. Leur pouvoir décisionnel serait amoindri par une mise par écrit du droit. Toujours plus de religion !

Pour leur part, les Frères, sortis grands vainqueurs de la quasi-totalité des processus électoraux, ont rapidement été emportés par l’ivresse du pouvoir et ont dépassé les bornes en Tunisie et en Égypte. Désavoués, ils ont été soit obligés d’accepter des compromis, soit ont été évincés par la force par les militaires (scénario algérien hier, égyptien aujourd’hui). Ils sont tentés de recourir à la violence sans pour autant employer le discours du djihad. Sur le site officiel de la confrérie, Ikhwânonline, le 28 mai 2015, 159 oulémas en appellent à la lutte armée contre le régime militaire égyptien mais en ciblant encore une fois les journalistes, les politiciens, « et quiconque est responsable même par l’incitation, d’avoir violé l’honneur des femmes » (sic). Le guide suprême, Mahmoud Ezzat, réfugié en Turquie, a tenté de reprendre la main en fermant le site, mais dans onze des vingt-sept gouvernorats d’Égypte, les Frères se sont prononcés pour la lutte armée.

Daech : Dr. Jekyll face à Mr. Hyde

Le 1er mars 2016, le cheikh saoudien al-Qarni a été l’objet d’une tentative d’assassinat à l’auditorium de l’université Western Mindanao à Zamboanga City aux Philippines. Il y faisait une conférence dans le cadre d’un programme sur l’extrémisme financé par l’université George Washington (étrange mélange des genres !). L’attaque a été revendiquée par l’État islamique que le cheikh al-Qarni avait officiellement condamné. Celui-ci en retour l’avait répertorié comme cible dans le magazine du groupe, Dabiq. Le cheikh dirige un des cent plus gros comptes Twitter au monde, puisqu’il a douze millions de followers. Certains des plus hauts dignitaires de l’islam, les cheikhs al-Qaradawi et al-Arifî, lui ont témoigné leur sympathie. Daech manifeste ainsi une fois de plus le combat qu’il a engagé contre la suprématie religieuse sunnite revendiquée par la dynastie Saoud. Dans la seule année 2015, il a ouvert un front intérieur en commettant six attentats dans le pays. Trois visaient évidemment les régions chiites (noblesse oblige !). Pourtant, les Saoud avaient soigneusement évité de s’engager dans l’opération « Inherent Resolve » contre l’État islamique. Sur les vingt pays participants, douze font partie de l’OTAN (plus l’Australie), et seulement sept pays arabes, dont cinq du Golfe. L’Arabie saoudite y engageait quinze avions de combat, autant que le Danemark et les Pays-Bas additionnés avant de tous les retirer au profit du conflit au Yémen laissant les Occidentaux seuls pour se battre contre Daech.

Daech s’affiche aujourd’hui d’abord comme le véritable défenseur des sunnites opprimés en Syrie et en Irak. Il a atteint son premier objectif en marginalisant al-Qaida et sa branche locale en Syrie, al-Nosra. L’appel récent du successeur de Ben Laden, al-Zawahiri, mettant en demeure le calife al-Baghdadi de se placer sous son autorité, est la quatrième tentative pathétique et désespérée de reprendre en main la situation. Les ralliements à Daech de groupes djihadistes dans treize pays est la preuve de la dynamique nouvelle créée qui échappe à al-Qaida.

L’État islamique peut compter aujourd’hui sur des « combattants étrangers » venant d’une centaine de pays, alors que la coalition menée par Riyad au Yémen ne compte qu’une dizaine de soutiens arabes, souvent des affidés. La coalition musulmane contre le terrorisme, hâtivement constituée par Riyad autour de trente-quatre pays sunnites (dont certains comme le Pakistan ou l’Égypte ont fait savoir qu’ils n’avaient pas été consultés), est un acte déclaratoire qui n’a qu’un faible impact militaire.

La dernière étape de l’État islamique est donc d’asseoir la légitimité religieuse du calife, qui s’est nommé lui-même Commandeur des croyants. La compétition est devenue théologique entre ces deux puissances sunnites qui prétendent prendre la tête de l’oumma sur l’ensemble du monde arabo-musulman et représenter l’islam.

La contre-stratégie militaire de Riyad ne prête à aucune ambiguïté. Riyad comme les autres capitales du CCG ne peuvent regarder Daech comme la principale menace par crainte de se trouver contestées par leur propre société civile. En dépit des annonces récentes, il n’est pas question pour Riyad d’envoyer des soldats au sol contre l’État islamique, surtout pour défendre les régimes chiites de Bagdad ou de Damas. L’essentiel de ses 150 000 hommes est déployé sur la frontière yéménite. Et l’intervention militaire saoudienne à Bahreïn est venue au secours en 2010 de la monarchie contre la révolution populaire chiite (70 % de la population), qui avait mis à mal la famille sunnite al-Khalifa. Plus récemment, au Yémen, l’opération « Tempête décisive » lancée en mars 2015 vise à remettre au pouvoir le président Mansour Hadi, renversé par la révolte houthie chiite, et non pas contre « al-Qaida dans la Péninsule arabique » (AQPA), pourtant considérée par l’ancien directeur de la CIA, David Petraeus, comme l’« une des entités régionales du djihad les plus dangereuses dans le monde. » Peu importe que d’un point de vue idéologique les chiites yéménites soient plus proches du sunnisme saoudien que du chiisme iranien et que l’ancien président Saleh, lui-même zaïdite, ait mené six guerres contre les houthis. Peu importe, ce sont les seuls chiites à sa portée ! Dans la coalition dirigée par Riyad, on compte une dizaine de pays arabes sunnites avec 170 avions des pays du CCG, dont 35 envoyés contre Daech. Pour avoir une simple échelle de mesure en tête, il faut savoir que le Yémen, pays plus peuplé que la Syrie, ne peut évacuer ses ressortissants vers les pays frontaliers, tous membres de la coalition. La guerre, qui durait depuis 2004, avait fait plus de 340 000 déplacés, dont 15 % vivent dans des camps, selon le Bureau de coordination des affaires humanitaires des Nations unies. En outre, ce pays offrait l’hospitalité à 246 000 réfugiés à 95 % somaliens.

La menace de Daech est dorénavant mortelle pour l’Arabie saoudite. Celle-ci doit une fois de plus tenir sa population par un durcissement des règles religieuses, en faisant par exemple décapiter quarante-cinq radicaux sunnites en même temps qu’un haut dignitaire chiite, et obtenir le plus discrètement possible l’aide des Occidentaux. Ainsi, les Américains fournissent les coordonnées des cibles au Yémen que les avions saoudiens ratent avec un enthousiasme constant. Démonstration s’il en faut que les dommages collatéraux (chiites), ne sont pas une contrainte de la stratégie wahhabite.

Arabie saoudite versus Iran :
ils voient des chiites partout !

La révolution khomeyniste avait fait entrer les chiites dans l’Histoire, changé l’agenda des musulmans de la planète et, dans une certaine mesure, brouillé toutes les lignes.

L’imam Khomeyni a été le premier à dégainer l’arme appelée à connaître un grand succès d’imitation : la condamnation à mort pour blasphème. Dans son traité de jurisprudence rédigé lors de son exil en Turquie dans les années 1970, l’ayatollah écrivait : « Celui qui entend quelqu’un insulter le Prophète a le devoir de le mettre à mort – tant qu’il ne craint pas pour sa vie, son honneur ou ceux d’un croyant […] – sans que cela nécessite l’autorisation de l’imam ou de son remplaçant. » La fatwa contre l’écrivain Salman Rushdie est d’abord partie d’Inde, dont l’écrivain est citoyen, mais elle ne s’est mondialisée qu’une fois relayée par la condamnation de l’ayatollah Khomeyni. Des manifestations violentes éclatent par exemple dans le sous-continent indien et même dans les rues de Paris en 1988 et 1989, obligeant l’organisation de la coopération islamique à se prononcer. D’autre part, la guerre de huit ans contre l’Irak soutenue par toutes les grandes puissances accroît la popularité montante du nouvel Iran anti-impérialiste. La même fermeté anti-occidentale prend, pendant huit ans, le visage du président Mahmoud Ahmadinejad. Enfin, dans la « rue arabe », le Hezbollah libanais devient le héros du combat contre Israël au cours de l’été 2006, infligeant sa première défaite à l’armée israélienne.

Ces différents événements se traduiraient-ils sur le plan religieux par des conversions au chiisme ? C’est du moins ce que pensent les autorités saoudiennes. Selon Israel Elad-Altman, « Fantasme ou réalité, il est difficile de connaître l’ampleur du phénomène – de nombreux “convertis” garderaient le secret qu’autorise le chiisme. En Syrie, allié proche de la République islamique qui y déploie un effort missionnaire soutenu, où le paysage religieux du pays est bouleversé par la présence de dizaines de milliers de réfugiés chiites irakiens, le rythme des conversions serait élevé parmi la majorité sunnite. Le pays abrite plusieurs sanctuaires chiites comme celui de Sayyida Zaynab qui attire chaque année des milliers de pèlerins iraniens ainsi que des chiites venus des émirats du Golfe. Ici et là, l’Iran installe lui aussi ses madrasas en Syrie. Téhéran est donc accusé d’acheter des conversions. Le sentiment (réel ou supposé) d’un courant de conversions en Égypte et en Jordanie, et plus loin au Maroc et en Algérie ou au Soudan devient un élément rituel du discours des pouvoirs appelant à l’aide l’Arabie. Même limité, le mouvement est considéré comme un risque inacceptable pour Riyad qui pourrait être ainsi infiltré par des agents au service de l’Iran190. »

Les grands dignitaires sunnites se sont eux-mêmes rapidement exprimés. Le cheikh Youssouf al-Qaradawi a accusé Téhéran de faire du prosélytisme en Égypte. Si le mouvement de conversions s’approfondit, a-t-il averti, le « pays connaîtra dans les vingt ans une guerre civile à l’irakienne ». Il attaque directement le leader du Hezbollah libanais, Hassan Nasrallah, qu’il qualifie de « fanatique ». En octobre 2005, une des grandes figures du clergé saoudien, cheikh Salman ibn Fahd al-Awdah, a accusé les missionnaires chiites d’être une « menace pour l’islam » et a reproché aux dirigeants iraniens de ne pas prendre la mesure des risques qu’ils font courir au monde musulman. Pourtant, en 2006, les deux hommes, l’Égyptien et le Saoudien, défendaient avec enthousiasme le Hezbollah en lutte contre Israël. L’Égyptien Muhammad Mahdi Akif, la plus haute autorité chez les Frères, avait également soutenu le Hezbollah. Idem chez les Frères de Jordanie, proches des Palestiniens du Hamas. En revanche, la branche syrienne des Frères musulmans, qui forme l’opposition au régime Assad, critique vivement le prosélytisme iranien dans le pays, accusant le régime de Damas de transformer la Syrie en « province de la République islamique », de la couper de sa « profondeur » arabe et d’en changer l’identité religieuse. D’où l’inquiétude des dirigeants sunnites en Arabie saoudite, en Jordanie et en Égypte devant l’apparition d’un triptyque aux prétentions conquérantes : République islamique d’Iran, nouveau régime en Irak, enfin Hezbollah libanais.

C’est pourquoi la décision américaine d’envahir l’Irak de Saddam n’a pas été comprise à Riyad. Dans un hearing au Congrès, le prince Saoud al-Fayçal déclarait : « Il nous a semblé impossible qu’une telle chose puisse se dérouler. Nous pensions que cette guerre devait empêcher l’Iran d’occuper l’Irak, après avoir sauvé l’indépendance du Koweït. Maintenant, c’est la totalité du pays qui est sous contrôle de l’Iran. » Dans la presse saoudienne, et dans celle de Daech les Iraniens sont qualifiés dorénavant de « safavides », cette dynastie du XVIIe et XVIIIe siècle qui fit adopter définitivement le chiisme à l’Iran. La dramatisation réciproque a donné à la crise une dimension de plus en plus politico-religieuse et belligène.

La diplomatie saoudienne traduit une telle crainte des chiites191 que des télégrammes venant de Chine, des Philippines, d’Ouganda (pays majoritairement catholique) et du Mali s’inquiètent de leur présence grandissante. Chaque poste diplomatique est dans l’obligation d’établir un rapport détaillé et un plan d’action pour obtenir des aides financières. Un télégramme de l’ambassade au Sri Lanka rapporte que des réunions entre l’ambassadeur iranien et un groupe de religieux ont lieu. Un autre télégramme mentionne que Wakil Ahmad Mutawakil, fondateur de l’Afghan Foundation de Kaboul, a demandé une aide restée sans suite alors que les chiites hazaras en ont reçu de Téhéran. Un câble de l’ambassade de Téhéran demande l’adoption d’un plan de soutien pour les chaînes de télévision religieuses salafistes afin d’étendre leur couverture en arguant de l’ingérence de l’Iran dans les pays arabes comme le Bahreïn. Le plan s’intitulerait « Démasquer les médias iraniens ». Le télégramme précise que ce n’est qu’une partie du plan, parce que même si le canal al-Wisal a été fermé, il y a beaucoup d’autres canaux par lesquels les Iraniens peuvent diffuser. Selon le télégramme, il faudrait au moins atténuer le signal pour qu’il n’atteigne ni le Bahreïn ni l’Arabie. De 2010 à 2013, le satellite Arabsat avait fermé le canal accordé à la chaîne al-Alam (canal persan et arabe) sur ordre royal. La chaîne iranienne diffuse donc maintenant à travers des satellites européens. Les diplomates doivent également estimer combien d’élèves érythréens étudient en Iran (40) ou le nombre de musulmans chiites en Mauritanie (50 000). Ils doivent alerter quand un débat public a lieu entre les musulmans chiites et sunnites, par exemple à proximité d’al-Dahab, la mosquée de Manille. Même si les chiites représentent moins de 1 % de la population musulmane aux Philippines, une note de service en date du 4 février 2010 s’alarme que le message religieux des minorités « ait réussi à sortir de son cercle limité vers le public ».

Un des documents du ministère saoudien des Affaires étrangères montre la catégorisation des journaux et des journalistes à Bahreïn occupée par les forces saoudiennes car les cartes d’identité du pays ne précisent pas l’appartenance religieuse. Un câble en date du 1er octobre 2011, quelques mois après le début des manifestations locales, révèle que la direction du renseignement de Riyad a demandé des informations précises sur l’activité des chiites, y compris les « méthodes utilisées pour infiltrer et prendre le contrôle de la situation ». Les diplomates saoudiens sont allés bien au-delà du recueil d’informations en faisant du chantage aux autorités de Bahreïn et en conditionnant l’aide saoudienne à des informations sur les différentes mouvances religieuses. Un document de la direction du renseignement saoudien rappelle une demande antérieure « afin d’exclure tout chiite des projets que le Royaume offre ». Le câble mentionne particulièrement la Persian Arab University et le King Abdallah Medical City, en calculant le nombre d’employés chiites qui y travaillent. Un autre stipule que l’Arabie saoudite ne donnera des bourses à des étudiants bahreïnis que s’ils sont sunnites. L’ambassadeur précise alors dans sa réponse que l’étudiant nommé pour l’une des bourses allouées dans les universités saoudiennes est « issu d’une famille sunnite bien connue ». Même l’aide humanitaire est sectaire. En 2011, le ministre saoudien des Affaires étrangères a versé une aide aux victimes des inondations en Thaïlande, en notant que « cela aura un impact positif sur les musulmans du pays et limitera l’influence du gouvernement iranien pour étendre l’influence chiite ».

Autre exemple, cette fois au Pakistan. Quand le président de l’université internationale islamique d’Islamabad, Mumtaz Ahmad, a invité l’ambassadeur iranien à une semaine culturelle sur le campus, l’ambassadeur d’Arabie saoudite l’a appelé pour exprimer « sa grande surprise », et a suggéré qu’il invite l’épouse de l’ambassadeur à la place. Le recteur ayant refusé d’obtempérer, le diplomate saoudien suggère que Suliman Aba al-Khail, un théologien saoudien membre du conseil de l’université, convoque le conseil d’administration afin de « choisir un président pour l’université conforme à nos orientations ». Mumtaz Ahmad, professeur de sciences politiques, docteur de l’université de Chicago, a affronté en vain les membres du corps professoral conservateur pour tenter de réduire l’influence saoudienne sur le campus. Il a dû démissionner de son poste de président en 2012, après que l’ambassadeur saoudien a finalement travaillé directement avec le président du Pakistan de l’époque, Asif Ali Zardari, afin d’avoir un sujet saoudien comme président de l’université. « En fin de compte ils ont gagné », a déclaré un membre du corps professoral sous couvert d’anonymat.

Hassan, le fils de cheikh Suhaib Hasan, théologien musulman indien, ancien étudiant en Arabie employé pendant quatre décennies au Kenya et en Grande-Bretagne, est bien placé pour témoigner du caractère obsessionnel des autorités. Hasan est un repenti et actuel collaborateur de la Fondation Quilliam qui étudie les phénomènes de radicalisation. Il fait état, selon un câble WikiLeaks, de la politique systématique de lutte contre toute influence chiite192 coordonnée par le Conseil suprême des affaires islamiques et le bureau du roi.

Enfin, quid de la relation avec Washington ?

Le chaos au Moyen-Orient dissuaderait n’importe quelle puissance de s’y impliquer, c’est ce qu’a constaté l’actuel président américain dans des interviews récentes. Les grands équilibres régionaux (ou les grands déséquilibres) ne peuvent plus être gérés sans l’Iran. Riyad a de bonnes raisons de s’inquiéter de la normalisation des relations, difficile mais en cours, entre Washington et Téhéran après la signature de l’accord sur le nucléaire. En effet, celui-ci reconnaît à la République islamique le statut de « pays du seuil », c’est-à-dire disposant de la technologie nucléaire mais renonçant à la développer. En revanche, le nouveau projet de loi, voté le 17 mai dernier par la chambre haute du Congrès à l’unanimité, permettant aux citoyens américains de poursuivre en justice des pays pour des attaques terroristes commises sur le territoire des États-Unis, baptisée « La justice contre les sponsors d’actes terroristes », ne devrait pas trop empêcher le roi de dormir. La Chambre des représentants ne présente a priori pas la même convergence de vues et Barack Obama a fait remarquer que « Si nous permettons que des individus aux États-Unis puissent systématiquement poursuivre en justice les autres gouvernements, alors nous permettons également que les États-Unis soient continuellement poursuivis par d’autres pays193 ». Ce vote, plus symbolique qu’efficace, traduit la véritable aversion que suscite le Royaume dans l’opinion outre-Atlantique. Le prochain président américain pourrait-il faire accepter à l’opinion la nécessité d’envoyer des GI’s pour défendre l’obscurantiste monarchie ? La déclassification des 28 pages « Secret défense » du rapport du Congrès américain sur les attentats du 11 Septembre ouvre de nouvelles perspectives et la justice américaine, jamais avare de mises en accusation à l’étranger devrait pouvoir en profiter. Les temps changent !

Conclusion

Il faut conclure en remarquant que la diplomatie religieuse saoudienne est quasi-planétaire. En tant que telle, elle devrait être un objet d’étude de relations internationales, ce qu’elle n’est pas à l’heure actuelle. Le soft power saoudien suscite le respect : mélange de système américain par la multiplicité des acteurs publics et privés agissant dans le même sens et de capacité propagandiste à la soviétique par son idéologie inoxydable et sa politique de formation de commissaires politiques du salafisme, elle est parvenue à rester en dessous des radars académiques. Pourtant, les moyens, notamment financiers, mis en œuvre (6 à 7 milliards de dollars par an) en font un acteur largement mieux doté que la propagande soviétique à sa belle époque (2 milliards de dollars par an), et devraient logiquement constituer un des éléments du débat sur le financement du djihadisme.

Si cette étude paraît incomplète, elle ne fait que montrer la nécessité d’un travail beaucoup plus ambitieux et plus systématique. Le débat actuel sur le financement de l’État islamique est vain tant que n’est pas prise en compte la matrice idéologique qui a donné naissance au salafisme djihadiste. L’« islam politique » est peut-être mort, mais la diplomatie religieuse saoudienne ne l’est pas, donc le salafisme non plus. D’autres tentent avec des moyens plus faibles de concurrencer Riyad, comme le petit Qatar ou la Turquie dans son aire géographique et certainement pas pour propager des idées de tolérance, mais sans les gigantesques moyens du wahhabisme. On ne peut que s’étonner qu’un ministre des Affaires étrangères français prenant ses fonctions ait commencé par supprimer la cellule en charge du suivi des questions religieuses créé par un de ses prédécesseurs.

La diplomatie religieuse saoudienne n’est pas une politique extérieure totalement coordonnée et pensée au plus haut niveau. Elle fut d’abord celle des Frères musulmans, seuls cadres dont le pays pouvait disposer à ses débuts, puis elle ne devint que progressivement saoudienne, et elle est maintenant très offensive contre la congrégation frériste. Mais même si les processus et les acteurs sont multiples, certains indicateurs, par leur constance et leur répétition, traduisent une rare continuité et une abondance de moyens qui expliquent la dispersion et le caractère parfois incontrôlable des différentes actions menées ici et là. Il reste une capacité globale d’intervention, et c’est le plus important. Si le salafisme n’est pas le seul radicalisme religieux aujourd’hui, il est le seul radicalisme religieux à avoir été soutenu, encouragé et propagé par un État disposant d’autant de moyens que l’énorme PME saoudienne.

La dangerosité du wahhabisme semble mieux perçue dans les pays arabo-musulmans, d’où proviennent les réactions les plus fortes (Maroc, Algérie, Indonésie, Ouzbékistan, Tadjikistan, Pakistan, Tunisie…) que dans les pays occidentaux qui ont réagi aux attentats plutôt qu’ils n’ont anticipé la menace que constitue cette idéologie. Une analyse experte des points d’application de la diplomatie religieuse saoudienne dans différents endroits de la planète est le seul moyen de prévoir les prochaines crises, comme celles qui nous ont tant surpris au Mali et en République centrafricaine.

L’extraordinaire empathie créée chez les jeunes Saoudiens par la thématique du djihad comme épisode constitutif de la Geste nationale enseignée dans les écoles du Royaume suscite probablement les mêmes vocations à partir de programmes semblables enseignés dans les écoles coraniques des grandes démocraties. Raison suffisante pour s’y intéresser ! Ce serait bien le seul système scolaire capable de former des démocrates avec du racisme, du sectarisme, de la misogynie, de l’homophobie et de la haine de l’autre, formalisés dans des manuels scolaires. On peut donc douter de la thèse de certains analystes194 présentant les salafistes (même quiétistes) comme des « agents de la démocratisation ». Si oui, la même qualité doit être attribuée à l’idéologie des Khmers rouges, ou des théoriciens racistes du nazisme. Le traumatisme du 11 Septembre avait poussé les oulémas saoudiens situés dans l’œil du cyclone à prêcher le salafisme « quiétiste » et à dénoncer le terrorisme surtout quand il est tourné contre la monarchie.

Comment expliquer que le salafisme ait pris la place du tiers-mondisme et qu’il mobilise autant dans un certain nombre de pays du Sud ? Il faut rappeler que la région du Proche et du Moyen-Orient a, pendant toute la guerre froide, été celle qui a fait l’objet du plus grand nombre d’actions clandestines des services de renseignements occidentaux, donnant ainsi naissance et consistance à la théorie du complot si populaire dans la « rue arabe », parfaitement au fait des différents coups d’État tentés en Jordanie, Syrie (1949), Iran (1953), Irak (1959) et Égypte. Après les destructions du 11 septembre 2001, les néo-conservateurs américains et français, saisis d’une hubris guerrière, ont envoyé des armées pour envahir l’Afghanistan des talibans, émirat de référence pour tous les salafistes, puis l’Irak, puis la Libye, puis ce fut l’intervention alliée sur le théâtre syro-irakien, et maintenant au Mali et dans la zone sahélienne. Au même moment, une seconde Intifada, avec deux opérations aériennes contre Gaza et une action aéroterrestre contre le Liban les ont laissés muets. Le « devoir de protéger » nouvellement inventé a été employé pour défendre le peuple libyen massacré par le colonel Kadhafi mais jamais pour les Palestiniens. Les capitales occidentales veulent déférer le prési- dent Bachar al-Assad devant la Cour pénale internationale alors que, pour l’opinion arabe, le principal responsable des malheurs du Moyen-Orient est G. W. Bush qui n’aura eu pour simple punition qu’un jet de chaussure en 2008 par Muntadhar al-Zaidi, un journaliste irakien (manquant d’entraînement). Appliquant un double standard des plus scandaleux, les Occidentaux ont conduit au pire, c’est-à-dire à l’exacerbation du sentiment d’injustice pour le plus grand bonheur de tous les salafistes de la planète. Ce terreau de mensonge est le fumier sur lequel fleurit le salafisme djihadiste.

La floraison est tellement bonne que même Riyad est menacé par son monstre : faut-il se battre pour défendre le géniteur ? Radicalisme chiite contre radicalisme sunnite : peste contre choléra ! Faut-il prendre position dans les guerres civiles qu’ont déclenché les deux radicalismes en Irak, Syrie, Bahreïn, Afghanistan, Pakistan, Yémen, Liban et Nigeria ? Se laisser accuser d’islamophobie alors que 90 % des victimes du terrorisme sont des musulmans tués par des musulmans ? Que les droits religieux minimum des minorités musulmanes ne sont même pas assurés en Arabie saoudite, en Iran, en Turquie, au Koweït et en Malaisie… ? Le monde arabo-musulman est entré dans une guerre de religion dans laquelle les Occidentaux n’ont aucune légitimité à intervenir. Saurons-nous nous en préserver ? Devons-nous combattre Daech à la place de Riyad ?

L’Arabie saoudite vient de bâtir avec 34 pays tous sunnites une « alliance contre le terrorisme », ou comment promettre des troupes pour lutter contre l’EI. C’est très certainement une de ces initiatives sans suite que tous les diplomates savent annoncer quand leur pouvoir est en difficulté. Détruire militairement l’État islamique ne résoudra pas la question, bien au contraire, et risquera d’aggraver le problème en mobilisant encore plus les candidats terroristes dans les pays occidentaux, en fournissant l’argumentaire idéal aux propagandistes et en dispersant les combattants formés.

Le système n’a été l’objet de reprise en main par la monarchie que lorsqu’il provoquait des effets en retour susceptibles de déstabiliser la royauté, pas quand les Occidentaux, aussi puissants soient-ils, l’exigeaient. Il paraît donc vain de penser que le régime pourrait changer sa diplomatie religieuse inscrite dans ses gènes. Entendre les oulémas wahhabites ou le régime saoudien décrire leur « islam » comme « religion de paix et d’amour » est un oxymore. Aucune cause n’a causé plus de tort à l’image de l’islam dans le monde que le wahhabisme. Il peut comme d’autres décider de périodes de « coexistence pacifique », mais ne peut changer son empreinte génétique.

Personne ne semble disposer aujourd’hui de la puissance diplomatique pour faire changer la diplomatie religieuse de Riyad. Les Américains ne le veulent pas, aucun des pays européens n’en a les moyens seul, sauf à risquer de se faire sanctionner économiquement par Riyad, à la satisfaction cynique des autres pays membres. Peut-être la diplomatie « européenne » devrait-elle se faire entendre sur ce sujet d’intérêt collectif. La mise en place d’un contrôle sur les financements étrangers des mosquées et des imams, de législations sur la liberté de parole et les appels à la haine, de vérification des programmes des écoles coraniques par exemple permettraient d’éviter que le continent ne devienne une terre de mission, voire un sanctuaire pour les salafistes. Existe-t-il une diplomatie européenne capable d’une position cohérente face à un tel danger ?

ANNEXE 1

Bilan sommaire des actions de la diplomatie religieuse de l’Arabie saoudite avec ou sans la modeste contribution royale (2002)195

Rapide bilan de la diplomatie religieuse de l’Arabie saoudite avec ou sans la modeste contribution royale, à la date du 27 mars 2002

États-Unis

Dar Al-Salam Institute ; mosquée Fersno en Californie ; Islamic Center à Colombia, Missouri ; Islamic Center à East Lansing, Michigan ; Islamic Center à Los Angeles, California ; Islamic Center à New Brunswick, New Jersey ; Islamic Center à New York ; Islamic Center à Tida, Maryland ; Islamic Center à Toledo, Ohio ; Islamic Center de Virginie ; Islamic Center à Washington ; Islamic Cultural Center à Chicago ; la King Fahd Mosque à Los Angeles ; la Mosque of the Albanian Community à Chicago ; la South-West Big mosque de Chicago ; et la Omar Ibn Al-Khattab mosque à Los Angeles.

Canada

Calgary mosque ; Islamic Center à Québec ; Islamic Center à Toronto (5 millions de dollars sortis de la poche du roi Fahd en plus des 1, 5 million annuel pour le fonctionnement) et la Ottawa mosque.

Europe

Le centre culturel de Bruxelles qui a reçu une contribution de 19 millions de riyals saoudiens ou SAR (soit 5 millions de dollars dans les années 1960). Le Centre islamique de Genève, qui a reçu une dotation de 19 millions de SAR pour la construction d’une mosquée, d’un centre culturel, d’une école et d’une salle de lecture. Le Centre islamique de Madrid, un des plus grands d’Europe (dotation de 27 millions de SAR soit 7 millions de dollars) avec, entre autres, une clinique ; le Centre islamique de Londres (contribution de 25 millions de SAR) ; le Centre islamique d’Edinburgh, situé en plein centre ville, avec une mosquée de 1 000 places (15 millions de SAR). Le Centre islamique de Rome (50 millions de dollars de la cassette du roi Fahd, soit 70 % du coût total de la construction) plus 1,5 million de dollars annuels pour le fonctionnement. La mosquée Custodian of the Two Holy Mosques à Gibraltar (plus de 30 millions de SAR). Parmi les plus grands projets, le centre islamique King Fahd à Malaga, d’une superficie de 3 848 m².

Les constructions de mosquées

Le Royaume en aurait financé directement plus de 1 359 pour une dotation globale de 820 millions de SAR soit 220 millions de dollars. À Zagreb, Lisbonne, Vienne, New York, Washington, Chicago, dans le Maryland, l’Ohio, en Virginie, plus 12 autres villes en Amérique latine, où la contribution saoudienne n’a été que partielle. La grande mosquée de Lyon a reçu 11 millions de SAR.

Les chaires universitaires

La chaire King Abd Al-Ayij en études islamiques de l’université de Santa Barbara, Californie, a été créée par la famille royale saoudienne en 1984. La chaire King Fahd d’études islamiques de la charia a été créée en 1993 à la faculté de droit de l’université de Harvard, sur un don de 5 millions de dollars du roi lui-même ; la chaire King Fahd d’études islamiques à l’école de l’oriental et de School of Oriental and African Studies (SOAS) de l’université de Londres a été créée en 1995, avec une subvention du roi Fahd de 1 million de livres. La chaire « mosquée du Serviteur des Deux Saintes Mosquées » de l’université du Golfe a été mise en place afin de fournir un professeur résident à la Faculté de médecine et des sciences de Moscou.

Les écoles coraniques

L’engagement pour enseigner l’islam et créer des écoles coraniques a été un axe constant depuis le roi Fahd Ibn Abd Al-Aziz. Les écoles sont conçues pour renforcer leur attachement à leur culture, leur religion et la langue arabe aux enfants musulmans à l’étranger :

– L’Islamic Center of Washington, créé en 1984, enseigne l’arabe et les études islamiques. Il compte 1 200 étudiants, hommes et femmes, dont 549 Saoudiens, le reste représente 29 nationalités. En dix ans, de 1984 à 1994, le coût de fonctionnement de l’université a été supérieur à 100 millions de SAR.

– La King Fahd Academy à Londres accueille 1 000 étudiants, dont des enfants de diplomates arabes ainsi que d’autres enfants arabes et musulmans vivant dans la capitale et appartenant à 40 nationalités différentes.

– La King Fahd Academy de Moscou est non seulement un établissement d’enseignement de qualité, mais aussi un « essai pédagogique pour contrer les mensonges et les persécutions du régime communiste sur l’islam ». Elle constitue une étape dans la réaffirmation culturelle des valeurs islamiques.

– La King Fahd Academy de Bonn, ouverte en 1995, comprend un système scolaire pour 500 élèves et une mosquée pour 700 fidèles. Elle enseigne l’arabe et l’islam afin de construire des ponts avec la société allemande. Le coût total a été de 30 millions de deutsche mark (équivalent à 76,5 millions de SAR).

– L’Académie islamique de Bihac (Bosnie) a coûté 5 millions de SAR dans le cadre d’un vaste programme d’aide à la République de Bosnie-Herzégovine.

Financer des institutions de recherches islamiques

En dehors du monde arabo-musulman, nombre d’instituts de recherche islamiques sont soutenus par le Royaume. Parmi ceux-ci, l’université américaine du Colorado, l’université américaine de Washington, l’Institut du monde arabe à Paris, l’université Duke en Caroline du Nord, l’université Howard à Washington, l’Institut d’histoire arabe et de sciences islamiques de Francfort ; l’université John Hopkins dans le Maryland, l’Institut du Moyen-Orient à Washington, l’université Shaw, en Caroline du Nord, et l’université de Syracuse à New York.

ANNEXE 2

Quelques étudiants célèbres de l’université islamique de Médine

Abdul Aziz Al-Harbi, membre du board académique de l’université Umm al-Qura. Célèbre pour avoir affirmé que Harut et Marut, mentionnés dans la deuxième sourate du Coran étaient des hommes et non des anges.

Bilal Philips, enseignant au Canada qui condamna le groupe Boko Haram lors d’une visite au Nigeria. Philips a également dit qu’il n’y a pas de viol dans le mariage parce qu’une femme est obligée de se donner à son mari. Il a été interdit de séjour en Australie, au Royaume-Uni, en Allemagne et au Kenya. Il a été qualifié par le gouvernement américain de « complice non accusé » dans l’attaque terroriste de 1993 contre le World Trade Center.

Abu Usamah, imam de Birmingham. Selon un rapport publié par le centre pour la cohésion sociale, Usamah a prôné la « légitimité de la guerre sainte dans un État islamique, a prêché la haine contre les non-musulmans, a dit que l’apostasie et l’homosexualité sont passibles de mort, et que les femmes sont inférieures aux hommes », dans un enregistrement clandestin présenté dans un reportage sur Channel 4 consacré à l’« islam radical dans les universités britanniques ». Au cours du documentaire, Usamah a également exprimé son soutien à Oussama ben Laden et a défendu son droit à la liberté d’expression, en disant : « Si je veux appeler les homosexuels pervers, sales chiens qui devraient être assassinés, c’est ma liberté de parole, non ? » Usamah a également déclaré que selon lui, « il [Oussama ben Laden] vaut mieux qu’un million de George Bush, et que mille Tony Blair ».

Abu Ammar Yasir Qadhi, musulman américain, enseignant et écrivain d’origine pakistanaise, doyen du département Academic Affairs au al-Maghrib Institute et à l’Islamic Educational Institution. En janvier 2010, The Daily Telegraph rapporte qu’en 2001, Qadhi a décrit l’Holocauste comme une « blague » et que « Hitler n’a jamais voulu en masse détruire les Juifs […] qu’il voulait vraiment les expulser vers les territoires avoisinants ». Propos qu’il a niés par la suite mais il a admis qu’il avait brièvement tenu des croyances erronées sur l’Holocauste.

Muhammad Al-Shareef, fondateur de l’institut ISIS pour managers, a appelé à assassiner Yasir Qadhi, professeur américain au Rhodes College et doyen des affaires académiques au al-Maghrib Institute, parce que son collègue a condamné les attaques contre Charlie Hebdo. Une enquête a été diligentée par l’institut. Il est à noter que les ouvrages d’Anwar al-Awlaki imam américain et membre actif d’al-Qaida, sont toujours en vente lors d’événements organisés à al-Maghrib, même après avoir été interdits par l’institut en 2009. Parmi les étudiants célèbres de ce centre : Umar Farouk Adulmutallab, qui en décembre 2009 a tenté de faire exploser des explosifs à bord du vol Northwest Airlines no 253 d’Amsterdam à Detroit ; al-Awlaki, tué par un drone américain au Yémen ; Daniel Maldonado, un converti reconnu coupable en 2007 de la formation d’un groupe lié à al-Qaida en Somalie ; Tarek Mehanna pharmacien arrêté pour complot visant à attaquer les Américains. L’institut al-Maghrib a été accusé d’être « libéral » et « apolitique » par certains groupes salafistes américains. À la suite de cette polémique, l’institut a fait sauter l’étiquette « salafi ».

Ehsan Elahi Zaheer, enseignant au Pakistan et théologien, il fut le leader du mouvement Ahl al-Hadith. Il est mort dans un attentat en 1987.

Rabee al-Madkhali est ancien professeur de la faculté de hadiths et chef du département de la Sunnah au département des hautes études de l’université islamique de Médine et fondateur du mouvement madkhalis. Il est considéré comme l’un des penseurs les plus radicaux du salafisme. Gilles Kepel le décrit comme un exemple du « savant de Cour », par opposition à des tendances plus radicales au sein du mouvement salafiste. Malgré son opposition précoce au gouvernement saoudien, al-Madkhali est maintenant l’un des plus ardents défenseurs de la famille royale saoudienne. Bien que politiquement quiétiste dans son propre pays, il a soutenu des conflits violents, comme lorsqu’il a appelé les musulmans à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de l’Indonésie à participer au conflit des Moluques.

Shefqet Krasniqi, imam de la Grande Mosquée de Pristina (Kosovo), a été arrêté pour ses prêches radicaux puis relaché par la justice kosovare.

Muqbil Ibn Hadi al-Wadi’i, érudit religieux et fondateur de Dar al-Hadith al-Khayriyyah à Dammaj, au Yémen. Un de ses livres accuse Ben Laden de « sectarisme », « partisanerie », « fitna » et d’« ignorance religieuse ». Il ne s’est jamais compromis avec le mouvement sahwa.

Attique Ahmed Khan, politicien modéré du Jammu and Kashmir.

Saeed Abubakr Zakaria, prédicateur ghanéen qui officia au Canada de 1997 à 2007 puis retourna au Ghana pour diriger un institut islamique.

Safiur Rahman Mubarakpuri, prédicateur et écrivain originaire d’Uttar Pradesh.

Ismail Ibn Musa Menk, grand mufti du Zimbabwe, prédicateur islamique ouvertement homophobe. En 2013, sa tournée prévue dans six universités britanniques – Oxford, Leeds, Leicester, Liverpool, Cardiff et Glasgow – a été annulée après l’opposition des syndicats étudiants et de responsables de l’université.

Pierre Vogel, converti, prédicateur actif en Allemagne, justifiant la polygamie par le fait que l’Allemagne compte plus de femmes que d’hommes. En janvier 2016, Vogel partageait une vidéo critiquant une femme violée par un homme du Moyen-Orient à Cologne en l’accusant d’islamophobie.

Muhamed Ciftci, directeur d’une école islamique en Allemagne. Il a été accusé en 2010 d’avoir des liens avec le Sauerland Group qui planifiait un attentat en 2007, et avec Arid Uka qui voulait poser une bombe à l’aéroport de Francfort.

Hussain Yee, politicien malais d’origine chinoise. Il contesta la responsabilité de musulmans dans les attentats du 11 Septembre, selon lui, il s’agirait seulement de soupçons non prouvés. Il contesta par la suite avoir dit que les « Juifs étaient derrière les attentats du 11 Septembre ».

Abdul Hadi Awang, parlementaire malais.

Muzzamil Siddiqi, imam de l’Islamic Society du Comté d’Orange à Garden Grove, Californie. Président en exercice de l’Académie d’études judaïques, chrétiennes et islamiques à UCLA, très actif dans le dialogue interreligieux.

Ahmed Omar Abu Ali, citoyen américain inculpé pour avoir fourni un soutien à al-Qaida et avoir conspiré pour assassiner le président G. W. Bush.

Muhammad Mohyeldeen, Norvégien d’origine irakienne, activiste politique associé au groupe Profetens Ummah, dont un des adhérents voulait « protéger les Juifs avec un AK47 et un permis de chasse ». Figure controversée en Norvège après avoir déclaré que le pays était en guerre avec les musulmans et en menaçant les Norvégiens d’un 11 Septembre. Suite à une série de déclarations concernant la Norvège, l’homosexualité et l’islamisme, il a été expulsé en 2011.

Abdel Salam al-Bourjis, disciple de l’ancien mufti d’Arabie saoudite, conférencier itinérant souvent en France.

Muhammad Bazmoul, de nationalité égyptienne, professeur à l’université de La Mecque, il a condamné les attentats de Paris.

Muhammad Al-Maghraoui, théologien salafiste marocain, réfugié en Arabie saoudite. Sa fatwa autorise les filles à se marier dès l’âge de 9 ans en citant l’exemple du Prophète.

Ali Ferkous, professeur à la Faculté des sciences islamiques de l’université d’Alger, il a justifié l’emploi de la rouqya, opération d’exorcisme qui a déjà fait des victimes, car elle est exempte de tout signe polythéiste.

Sheikh Ja’afar Adam, Nigerian, directeur pendant de nombreuses années d’une des grandes mosquées de Kano au Nigeria. Un de ses élèves favoris fut Mohammed Yusuf, qui fonda par la suite, Boko Haram. Après de nombreux voyages en Arabie saoudite, Yusuf se radicalise cherchant dorénavant à détruire plutôt qu’à changer les régimes des États africains, et à rejeter toute influence occidentale. En 2007, Ja’afar Adam condamna publiquement son ancien disciple qui en échange ordonna son assassinat.

Ahmad Musa Jibril, prédicateur salafiste qui appelle à partir en Syrie mais « pas à rejoindre des groupes armés ». Une étude faite par l’International Centre for the Study of Radicalisation a montré que 60 % des jeunes partis en Syrie étaient des followers de Jibril.

Hamid Ibn Abdallah al-Ali, identifié par les États-Unis comme financier et facilitateur d’al-Qaida.

Zahran Alloush, salafiste syrien actif pendant la guerre civile, commandant de Jaysh al-islam, importante composante des islamistes. Il a été appelé pour « nettoyer » Damas des alaouites et des chiites.

Umar Sulaiman al-Ashkar, professeur à l’Islamic Law Faculty de Amman en Jordanie, proche des Frères musulmans. Il a appelé tous les musulmans à soutenir la seconde intifada.

Sheikh Khalid Hafiz, Indien, imam installé en Nouvelle-Zélande de 1982 à 1999.

Ahmad Kutty, Indien du Kerala, prédicateur très connu en Amérique du Nord. Senior résident à l’Islamic Institute de Toronto.

Sabir Mahfouz Lahmar, citoyen bosniaque qui gagna son procès aux États-Unis pour avoir été détenu illégalement pendant huit ans à Guantánamo.

Abdur Rahman Madani, citoyen du Bangladesh, depuis avril 2002, il sert à la Khatib de la mosquée Darul Oumma, Il est aussi président du Global Aïd Trust et membre exécutif du comité pour la prédication.

Tomasz Miskiewicz, mufti polonais.

Muhammad Feiz, prédicateur australien d’origine libanaise qui conteste l’idée du viol entre époux. En 2007, une série de 16 DVD de ses sermons, appelée « La série de la mort », attira l’attention du procureur général parce que certains appelaient à tuer des infidèles et des non-croyants.

Othman Al Omeir, businessman, journaliste et éditeur anglais né en Arabie saoudite.

Muhammad Omran, il est supposé avoir fondé le salafisme en Australie. Il a de différentes manières valorisé le parcours de Ben Laden. En dépit de ses dénégations sur ses liens personnels avec Abdul Nacer Benbrika, condamné pour tentative d’attentats terroristes, le gouvernement australien le soupçonne d’encourager le terrorisme.

Nizar Rayan, responsable du Hamas en charge des liens entre la branche politique et la branche militaire.

Abdullah Saeed, actuellement professeur à l’université de Melbourne, ancien professeur d’arabe et de religion du sultan d’Oman.

Omar Shahin, né en Jordanie, vit aux États-Unis. Il a exprimé ses doutes sur le fait qu’un « vrai » musulman ait une quelconque responsabilité dans les attentats du 11 Septembre. Il fait partie des six imams débarqués d’un avion sur un vol intérieur en 2006.

Salem Sheikhi, citoyen libyen, actuellement khatib à la mosquée Didsbury en Grande-Bretagne.

Abou Anas al-Shami, professeur, écrivain et djihadiste palestinien né au Koweït, mais originaire de la ville cisjordanienne de Yabroud en Palestine. Au milieu des années 1990, il est allé en Bosnie-Herzégovine pour enseigner l’islam dans les villes et les camps de réfugiés. Il retourne ensuite en Jordanie. À la fin des années 1990, les autorités jordaniennes ferment un centre islamique qu’Al-Shami avait ouvert à Amman, au motif qu’il faisait la promotion d’une interprétation fanatique de l’islam. En 2003, al-Shami a rejoint Abou Moussab al-Zarqawui dans le nord-est de l’Irak.

Ali Tamimi, ancien habitant du comté de Fairfax, biologiste et professeur qui a été reconnu coupable d’incitation au terrorisme dans le cadre du réseau Virginie et condamné à l’emprisonnement à vie.

Muhammad Sayyid Tantawy, grand mufti d’Égypte, auteur d’une fatwa légalisant l’avortement en cas de viol. Ce qui a suscité une controverse avec le mufti Ali Gomaa selon lequel la vie existe après 120 jours de grossesse. Tantawy s’opposa également à l’excision pour les femmes et a révélé que sa fille avait été épargnée.

Faris Al-Zahrani, un des 26 terroristes les plus longtemps recherchés par les Américains. Il fait partie des 46 exécutés le 2 janvier 2016 en Arabie saoudite.

Larbi Becheri, membre de la toute nouvelle commission théologique du Conseil français du culte musulman (CFCM), docteur en islamologie de l’Université d’Aix-en-Provence, diplômé en charia de l’université de Médine, diplômé de la Sorbonne, membre du CEFR et de l’UISM, professeur de théologie musulmane et responsable de l’IESH de Château-Chinon.

Ounis Guergah, diplômé en charia de l’université de Médine, diplômé en philosophie de l’Université de la Sorbonne, membre du CEFR et de l’UISM, professeur de théologie musulmane et directeur des études à l’IESH de Paris. Il est membre de la commission théologique du CFM et a proposé des adaptations des prières tardives et matinales pour les périodes de ramadan.

Shukri Aliu, né au Kosovo, mais a plutôt vécu en Macédoine. Après quelques années d’études en Syrie, il aurait été chassé et expulsé d’Arabie saoudite en raison de ses idées takfiristes. Réfugié en Égypte, il approfondit son idéologie de l’excommunication avant de rentrer en Macédoine où il exerce à Skopje dans les années 2000. Il milite au sein de la Macedonian Islamic Community (MIC) dans laquelle il semble avoir débattu armes à la main. Poursuivi, il se réfugie au Kosovo, où il resta près de sept ans sans être inquiété par la justice, mais sera finalement expulsé vers la Macédoine en 2012.

Genci Balla, imam recruteur de l’Albanais Mariglen Dervisllari tué en Syrie dans les rangs de Daech pendant qu’il étudiait à Médine dans les années 2010-2011.

Jouhaymane al-Utaibi, leader de l’attaque contre la Grande Mosquée de La Mecque en 1979.

Cheikh Boureïma Abdou Daouda, ex-étudiant de la Faculté de Médecine à l’Université Nationale de Niamey et diplômé de l’Université Islamique de Médine. Il collabore avec plusieurs centres et organismes islamiques internationaux à Médine dont : le centre des affaires de la prédication, l’Assemblée mondiale de la jeunesse islamique, le complexe du roi Fahd pour l’impression du Saint Coran ainsi qu’au ministère des Affaires islamiques à Riyad… Tout en étant prêcheur, formateur, conférencier islamique, président-fondateur du Bureau des traductions islamiques, fondateur de l’École de la vie, et président de l’Organisation internationale pour la bonne vie.

Rexhep Memishi, Macédonien, fut expulsé de Médine dans les années 2000 à cause de sa diligence takfiriste sous la pression d’un imam d’origine albanaise de Kumanovo. Il s’installa en Égypte entre 2004 et 2006 où là aussi, il eut des désagréments avec des imams référencés comme salafistes du Kosovo et d’Albanie. Sur son compte YouTube, Udhëzimi Islam, dont le profil affiche un portrait de Oussama bel Laden, il poste de très nombreuses vidéos.

Abd el Kader Bouziane et Abd al-Hadi Doudi, Algériens tous deux, ils sont arrivés sur le territoire français dans les années 1980 pour introduire le salafisme dans l’Hexagone. Abd al-Hadi Doudi est le beau-frère de Mustapha Bouyali, chef de la première organisation islamiste armée en Algérie, est un compagnon de route d’Ali Belhadj, un des fondateurs du FIS algérien. Emprisonné en Algérie, il est relâché en 1986, et immigre en France. En septembre 2001, la Direction de la sûreté nationale (DST) s’alarmait déjà dans une note interne de la « présence d’ouléma d’Arabie saoudite venus animer des séminaires dans les mosquées La Rose-des-Vents, à Aulnay-sous-Bois, al-Ihsan, à Argenteuil, ou Tariq-Ibn-Zyad aux Mureaux. » Abd Allah al-Boukhri, Sali al-Zubaydi et Muhammad Bazmoul ont réuni en juillet 2001 plus de mille jeunes à la mosquée d’Aulnay-sous-Bois afin de recruter les jeunes fidèles destinés à suivre des études théologiques en Arabie saoudite. En avril 2004, dans une interview donnée au mensuel Lyon Mag, Abd al-Kader Bouziane justifie la lapidation des femmes infidèles en terre d’Islam et admet qu’en France, un mari puisse frapper son épouse, dans « certains cas précis » comme l’adultère. En février 2004, est émis un premier arrêté d’expulsion mais jamais appliqué. Saisi en référé, le tribunal administratif de Lyon suspend l’arrêté d’expulsion dès le 23 avril 2004. Autorisé à revenir en France, l’imam expulsé est de retour dès le 22 mai. En 2004, poursuivi pour « provocation directe, non suivie d’effet, à commettre l’infraction d’atteinte volontaire à l’intégrité d’une personne », il est condamné en octobre 2005 par la cour d’appel de Lyon, à six mois d’emprisonnement avec sursis et une amende de 2 000 euros. Dès 2006, la présence est avérée de l’imam en Belgique pose problème, alors qu’il aurait dû être interpellé et expulsé.

Syied Fida Bukhari, né au Pakistan, connaissait le Coran par cœur dès l’âge de 9 ans, boursier de la LIM afin d’étudier à l’université islamique de Médine. Après avoir bénéficié d’une bourse de la LIM pur entrer à l’université, il est envoyé au Québec où il siège au Conseil de la charia aussi appelé Conseil de jurisprudence islamique, qui statue sur les différends « civils et matrimoniaux ».

Nedzad Balkan, né à Vienne, il est fils d’un dignitaire musulman de Bosnie. À la trentaine après une vie dissolue, il devient responsable de la mosquée Sahaba à Vienne et le financier supposé de wahhabites venus combattre en Bosnie. Comme beaucoup de leaders bosniaques, il a étudié à l’université de Médine au début des années 90. Apparemment déçu du peu d’islamisme dans le régime saoudien, il la quitte avant d’être diplômé. De retour à Vienne, il prêche à la mosquée al-Tawhid qu’il quitte après un différend avec un autre radical, Muhamed Porca.

Bibliographie sommaire

La France a la chance de compter quelques-uns des meilleurs spécialistes mondiaux de l’islam politique, du salafisme, de l’Arabie saoudite, de la radicalisation, du djihadisme et du terrorisme. Il nous est impossible de véritablement rendre hommage à toutes leurs qualités scientifiques, à l’expertise de leurs analyses, à la qualité de leurs travaux, et à la justesse de leur vision… pour une raison assez compréhensible : ils sont déchirés par des querelles aux origines très anciennes et peu compréhensibles pour le vulgum pecus… de plus, ils sont très susceptibles (voir, dans un autre domaine, Astérix en Corse) !

Nous nous contenterons de citer les ouvrages les plus directement liés au sujet de l’Arabie saoudite et par ordre alphabétique en nous excusant par avance auprès de ceux qui ont été oubliés. L’essentiel des sources régionales permettant l’analyse des axes de la diplomatie religieuse saoudienne utilisées par ailleurs sont sur le site WikiLeaks : https://wikileaksorg/saudi-cables/db/. . Les conclusions que j’en ai tirées ont été confrontées avec des spécialistes des régions concernées qu’il n’est pas possible de tous citer. Enfin, des entretiens ont été menés avec différentes personnes qui, à quelques exceptions près, ont toutes souhaité garder l’anonymat : diplomates français, théologiens français et étrangers, militaires, spécialistes des services de renseignement, journalistes, spécialistes de l’islam de France, hommes politiques, responsables de la LIM, personnalités politiques libanaises… les remerciements que nous leur adressons resteront donc indistincts.

Ouvrages

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Notes

1. www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/saudi/interviews/holbrooke.html

2. Rappelons qu’il est également paru récemment une Histoire religieuse des États-Unis, par Lauric Henneton, Flammarion, 2012.

3. Hamadi Redissi, Le Pacte de Nadjd ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam, Le Seuil, coll. « La Couleur des idées », 2007.

4. bigbrowser.blog.lemonde.fr/2015/11/21/letat-islamique-a-un-pere-larabie-saoudite-et-son-industrie-ideologique/

5. Université Lumumba est l’autre nom de l’université russe de l’amitié entre les peuples qui formait les cadres du parti communiste.

6. Dominique Chevallier, « wahhabisme », Encyclopædia Universalis [en ligne], www.universalis.fr/encyclopedie/wahhabisme, consulté le 24 octobre 2015.

7. Henri Laoust, La Profession de foi d’Ibn Batta, Ifpo, 1958.

8. Hamadi Redissi, Le Pacte de Najd ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam, op. cit, p. 30.

9. Nabil Mouline, Les Clercs de l’islam, PUF, coll. « Proche-Orient », 2011.

10. Op. cit.

11. Cité par Madawi al-Rasheed, A History of Saudi Arabia, Cambridge University Press, 2e éd., 2010, p. 17.

12. Hamadi Redissi, Le Pacte de Najd ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam, op. cit., p. 74.

13. books.google.fr/books?id=oZLmQEpwvpYC&pg=PA9&lpg=PA9&dq=structure+%22pouvoir+religieux%22++Arabie+Saoudite&source=bl&ots=u7OnWs3kZd&sig=9pxKlcJXYCRdeTIY90KBqKUyLj8&hl=en&sa=X&redir_esc=y#v=onepage&q=structure%20%22pouvoir%20religieux%22%20%20Arabie%20Saoudite&f=false

14. Fatiha Dazi-Héni, Monarchies et Sociétés d’Arabie. Le temps des confrontations, Presses de Sciences Po, 2006.

15. Hamadi Redissi, Le Pacte du najd ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam.

16. Stéphane Lacroix, « Islam, droit et radicalisme », Moyen-Orient, no 29, 2016, op. cit.

17. Article de Henri Laurens, http://orientxxi.info/magazine/la-legende-du-pacte-du-quincy,1213.

18. Cité par Ben Salama, Au nom de l’islam. Enquête sur une région instrumentalisée, Éditions de l’Atelier, 2009, p. 42.

19. Michel Foucault, « Il mitico capo della rivolta dell’Iran » (« Le chef mythique de la révolte de l’Iran »), Corriere della sera, vol. 103, no 279, 26 novembre 1978, pp. 1-2.

20. Antoine Basbous, L’Arabie saoudite en question, Perrin, 2002, p. 84 et sq.

21. Contrairement à ce que déclare Thomas Lippman, expert américain, dans Le Point du 21 janvier 2016, les jeunes Saoudiens, qui constituent 70 % de la population, sont portés par la mythologie djihadiste enseignée dans les écoles. Voir Gilles Kepel, Fitna. Guerre au cœur de l’islam, Gallimard, 2004.

22. Jason Burke, Al-Qaida, la véritable histoire de l’islam radical, La Découverte, coll. « Cahiers libres », 2005.

23. Op. cit.

24. École de pensée musulmane très pieuse, très présente dans le sous-continent indien, apparue dans les îles Britanniques en 1867 en réaction à la colonisation, qui prône le retour à « un islam juste et respectant les principes islamiques ».

25. www.who.int/substance_abuse/publications/en/saudi_arabia.pdf

26. « Derrière la façade du conservatisme wahhabite dans la rue, la vie nocturne de la jeune élite de Jeddah est palpitante […] La gamme entière des tentations et des vices est disponible – alcool, drogue et sexe – mais strictement derrière des portes closes… Cette liberté n’est possible que parce que la police religieuse évite les fêtes qui se tiennent en présence ou sous le haut patronage des membres de la famille royale ou des cercles qui lui sont proches », selon le mémo produit par le consulat américain de Jeddah cité par WikiLeaks.

27. Murphy Caryle « For Conservative Muslims, Goal of Isolation a Challenge », The Washington Post, 5 septembre 2006.

28. Mark Durie, « Salafis and the Muslim Brotherhood : What is the difference ? », Middle East Forum, 6 juin 2013.

29. Khaled M. Abou El Fadl, The Great Theft : Wrestling islam from the Extremists, HarperOne, 2005, p. 75.

30. Michael R. Dillon, Wahhabism : is it a factor in the spread of global terrorism ?, thèse, Naval Post-Graduate School Monterey, 2009.

31. Ahmad Moussalli, « Wahhabism, Salafism and islamism : Who Is The Enemy ? », A Conflicts Forum Monograph, 2009, p. 3.

32. Introduction de Gilles Kepel, Jihad : The Trail of Political islam, Harvard University Press, 2002, pp. 219-222.

33. Hamadi Redissi, op. cit., p. 31.

34. James Dorsey, « Creating Frankenstein : the Saudi Export of Wahhabism », Conference Institute of South Asian Studies, mars 2016.

35. Olivier Roy, L’islam mondialisé, Seuil, coll. « La Couleur des idées », 2002, p. 133 et sq.

36. Samir Amghar, Le Salafisme aujourd’hui, Michalon, 2011.

37. Voir Youssouf al-Qardâwî, Le Licite et l’Illicite en islam, Al Qalam, 2005.

38. Cité par Antoine Basbous, L’Arabie saoudite en question, op. cit., p. 71.

39. Voir un florilège des pensées du cheikh dans www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/saud/interviews/alomar.html

40. Olivier Da Lage, Géopolitique de l’Arabie saoudite, Éditions Complexe, 2006, p. 39.

41. http://www.madamasr.com/sections/politics/wikileaks-saudi-arabia-and-azhar-shia-encroachment-egypt

42. http://www.lemonde.fr/attaques-a-paris/article/2015/11/18/fabien-clain-la-voix-du-massacre-de-paris-avait-deja-menace-le-bataclan-en-2009_4812298_4809495.html

43. Cité par Olivier Dalage, op. cit., p. 34. Heureusement, nombre de Saoudiens ne suivent pas cet obscure intolérance.

44. www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/sa.html

45. www.reprieve.org.uk/saudi-arabia-stop-the-crucifixtion-of-ali-al-nimr

46. http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/1874471.stm

47. Ziauddin Sardar, Une histoire de La Mecque, De la naissance d’Abraham au XXIe siècle, Payot, coll. « Payot histoire », 2015.

48. www.independent.co.uk/news/world/middle-east/the-destruction-of-mecca-saudi-hardliners-are-wiping-out-their-own-heritage-501647.html

49. Voir Gilles Kepel, « Jihadist-Salafism » in Jihad : The Trail of Political islam, op. cit. ; Bruce Livesey, « The Salafist movement », PBS Frontline, 2005, actualisé le 24 octobre 2014 ; Martin Kramer, Coming to Terms : Fundamentalists or islamists ?, Middle East Quarterly, 2003, pp. 65-77 ; Iyad El-Baghdadi, « Salafis, Jihadis, Takfiris : Demystifying Militant islamism in Syria », el-baghadi.com, 15 janvier 2013, actualisé le 10 mars 2013 ; ; « The Global Salafi Jihad », The National Commission on Terrorist Attacks Upon the United States, 9 juillet 2003, actualisé le 1er juin 2015 ; Mearsheimer, John J., « America Unhinged », National Interest, 9-30, actualisé le 30 mai 2015 ; Jones, Seth G., « A Persistent Threat : The Evolution of al Qa’ida and Other Salafi Jihadists », Rand Corporation, pp. IX-XIII, actualisé le 28 mai 2015.

50. Sur ce débat voir Nabil Mouline, op. cit., p. 320 et sq.

51. Gilles Kepel, op. cit., p. 225.

52. www.cairn.info/zen.php?ID_ARTICLE=OUTE_014_0255#re5no5

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« LE MONDE COMME IL VA »
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