Observer, cela signifie utiliser ses sens pour d'aborder une réalité. C'est ce que l'on peut voir dans le roman Gargantua de François Rabelais, notamment lors du passage où le jeune géant Gargantua découvre, grâce à ses sens, quel est le meilleur "torchecul" parmi toute une gamme d'objets hétéroclytes. Cependant, on peut aussi penser que l'observation ne couvre que la part superficielle de la réalité qu'elle soumet à son regard, comme le montre habilement Muriel Barbery dans son roman L'Elegance du Hérisson, dans lequel elle imagine la vie d'une concierge d'immeuble au premier abord rustre voire simple d'esprit, mais qui est en réalité est férue de philosophie et une intellectutelle à la curiosité insatiable.  Ainsi, suffit-il d'observer pour connaître ? L'observation entrave-t-elle la connaissance ? Connaît-on jamais vraiment quelque chose ?

            Dans un premier temps, l'on peut affirmer que la connaissance passe nécessairement par l'observation dans la mesure où l'observation permet de faire sa première et sa propre approche du monde. C'est ainsi que les premiers contacts entre le bébé et le monde se font avec avec les sens, et que la connaissance du danger, par exemple, se fait lorsque l'enfant s'expose à des risques qui pourrait notamment le blesser. L'enfant connaîtrait alors le danger grâce à ses observations. C'est la thèse que soutient Jean-Jacques Rousseau : c'est l'expérience qui permet d'approcher le monde. C'est ce que montrent les romans de chevalerie écrits au Moyen-Âge, qui suivent tous un schéma narratif similaire : un jeune chevalier part pour exaucer un souhait de sa dame, et va, au travers de ses voyages, affronter différentes épreuves desquelles ils va apprendre et ressortir grandi.
            Mais au delà d'être simplement nécessaire à la connaissance, on peut penser que l'observation suffit pour connaître. En effet, si l'on ne peut pas observer quelque chose, on ne peut pas dire qu'elle existe, ou alors on ne fera que douter de son l'existence. C'est le cas notamment de Dieu, qui n'est perceptible par aucun sens, ni même par l'entendement humain. Et même si Descartes parvient à déduire l'existence de Dieu en expliquant que son essence implique nécessairement son existence, il ne peut pas l'affirmer, puisqu'il ne peut pas observer Dieu. C'est aussi la thèse que soutient Saint Thomas lorsqu'il dit "Je ne crois que ce que je vois". Cette approche de la connaissance est remarquable dans la culture populaire, notamment avec l'existence de la vie extraterrestre ou de l'existence de l'Atlantide, qui divise les foules, incapables de s'accorder sur l'existence ou l'inexistence de ces mythes, puisqu'elles ne peuvent pas les observer, et ne peuvent donc pas les connaître. 

            En revanche, bien que l'observation serve la connaissance, on peut penser qu'elle n'est que le point de départ de la réflexion et de la recherche de laquelle découlera la connaissance. L'observation ne serait alors finalement que la marque sur le sol qui indiquerait où creuser pour trouver la connaissance qui se trouve enfouie. C'est une thèse que l'on peut retrouver dans les Cinq leçons sur la psychanalyse écrites par Sigmund Freud, où le psychanalyste autrichien révèle que pour connaître l'origine d'un trouble chez une personne, il faut étudier et analyser ses rêves, son passé, et ainsi explorer en profondeur sa psyché. La réflexion et l'étude prennent ainsi le pas sur l'observation, le concret, l'observable. Cette thèse est à la base même de la médecine : les maux sont invisibles aux sens mais en les étudiant, par exemple en disséquant des corps, l'on finira par apprendre et comprendre d'où proviennent ses maux et comment les guérir. 
            Mais l'on peut aussi penser que pour réellement connaître il faille sortir, se détacher de l'observation. En effet, l'observation ne touchant qu'à la couche superficielle de la réalité, elle peut conduire à des erreurs, mal représenter la réalité voire l'altérer. C'est une thèse que propose Platon avec son image de l'allégorie de la caverne. Platon imagine que dans une caverne se trouve des hommes condamnés à observer les ombres de la réalité qui passe sur les parois d'une caverne. Ils croient alors que ces ombres sont la réalité, et leurs sens, leurs observations ne peuvent pas contredire cette affirmation. Or, un de ces hommes parvient un jour à détourner les yeux de ces ombres et connaît la réalité : c'est le philosophe, celui qui dépasse la simple observation. C'est une image qu'a repris le film Matrix, puisque les hommes croient vivre "normalement", mais sont en réalité plongés dans le sommeil, chacun individuellement enfermés, et inconscients de leur vie réelle. L'observation enferme dans un carcan de mensonges duquel il faut s'extraire pour connaître véritablement.

            Cette dernière thèse peut amener à se demander si l'on peut connaître quelque chose, puisque tout semble factice, comme l'indique Descartes dans ses Méditations métaphysiques : toute la réalité peut être trompeuse, et seul le fait de penser est prouvable : "Je pense, donc je suis". De plus, notre approche de la réalité peut être fossée par nos déterminismes et nos obervations. Car, en effet, nous n'observons pas tous les mêmes choses, ou nous les percevons à des degrés différents. Ainsi, nous ne pouvons pas connaître, puisque nous ne vivons pas tous dans la même réalité.
            Cependant, même si l'on ne connait rien, on connait en réalité quelque chose puisque nous savons que nous ne savons rien. C'est ce que dit Platon, en ajoutant que le fait de ne pas savoir induit la connaissance puisque, ainsi, on ne peut pas rester campé sur ses positions.

            Ainsi, l'observation semble suffire à la connaissance, puisque notre approche, notre connaissance du monde se fait par l'expérience, qui passe par l'observation. De plus, si l'on ne l'on ne perçoit pas quelque chose par l'observation, il est difficile de dire que cette chose existe, et donc cette chose est inconnue. Mais l'observation n'est pas suffisante puisqu'elle n'est que le point de départ de la réflexion, et qu'elle peut même induire à la méconnaissance du vrai monde. La connaissance devient alors difficile à saisir dans la mesure où elle est subjective.